Devotio moderna и пути католической мистики

[Владимир М.]

Дочитав на днях "О подражании Христу" Фомы Кемпийского, я заинтересовался движением "Новое благочестие" (Devotio moderna), представителем которого был Фома. Ознакомившись с соответствующими статьями в русской, французской и английской Википедии, я остался в недоумении относительно ряда вопросов, особенно касающихся учения представителей "Нового благочестия".

 

Французская Википедия (выйти за рамки Википедии пока не удалось, в Католической энциклопедии статьи о Devotio moderna не нашел) так объясняет новизну "Нового благочестия": "...Первое место занимают сердечное покаяние и доброделание. Созерцание теряет интеллектуальный и открыто метафизический аспект, которые предавали ему рейнские мистики, и становится просто молитвой". И в заключение:

 

"Эта духовность, будучи реакцией против интеллектуальной и абстрактной мистики, развившейся в XIV веке,привела к возвращению к более эмоциональному взгляду на христианскую жизнь, но способствовала увеличению пропасти между богословием и христианской жизнью".

 

Так что представляет собой эта самая интеллектуальная мистика? Это мистика, сопряженная со спекулятивным богословием, где созерцание понимается как нечто сродни философским размышлениям? Получается, этот род мистики рассматривался представителями "Нового благочестия" как отход от древней традиции? Если же, очень упрощенно говоря, интеллектуальная мистика - это плохо, а мистика "Нового благочестия" - это возврат к тому, что правильно, то разве можно сказать, что вышеупомянутый разрыв между богословием и христианской жизнью есть нечто правильное и положительное?

 

И еще пара вопросов по истории движения. Если английская и французская Википедии говорят лишь о том, что с началом Реформации движение стало сходить на нет, то русская Википедия упоминает о следующем: "Немало идей «нового благочестия» со временем было заимствовано Реформацией и католическим посттридентским обновлением".

 

Какие же именно идеи движения оказались близки протестантам? И что такое посттридентское обновление?

[Amtaro]

Я не понимаю, что такое интеллектуальная мистика. И не понимаю, как молитва может быть не метафизичной. Либо ты плохо перевёл, Володя, либо авторы статьи не умеют выражать мысли правильно.

[Владимир М.]

Термин "интеллектуальная мистика" употребляется. Можешь погуглить, Андрей.

[n-vilonov]

Дочитав на днях "О подражании Христу" Фомы Кемпийского, я заинтересовался движением "Новое благочестие" (Devotio moderna), представителем которого был Фома. Ознакомившись с соответствующими статьями в русской, французской и английской Википедии, я остался в недоумении относительно ряда вопросов, особенно касающихся учения представителей "Нового благочестия".

 

Французская Википедия (выйти за рамки Википедии пока не удалось, в Католической энциклопедии статьи о Devotio moderna не нашел) так объясняет новизну "Нового благочестия": "...Первое место занимают сердечное покаяние и доброделание. Созерцание теряет интеллектуальный и открыто метафизический аспект, которые предавали ему рейнские мистики, и становится просто молитвой". И в заключение:

 

"Эта духовность, будучи реакцией против интеллектуальной и абстрактной мистики, развившейся в XIV веке,привела к возвращению к более эмоциональному взгляду на христианскую жизнь, но способствовала увеличению пропасти между богословием и христианской жизнью".

 

Так что представляет собой эта самая интеллектуальная мистика? Это мистика, сопряженная со спекулятивным богословием, где созерцание понимается как нечто сродни философским размышлениям? Получается, этот род мистики рассматривался представителями "Нового благочестия" как отход от древней традиции? Если же, очень упрощенно говоря, интеллектуальная мистика - это плохо, а мистика "Нового благочестия" - это возврат к тому, что правильно, то разве можно сказать, что вышеупомянутый разрыв между богословием и христианской жизнью есть нечто правильное и положительное?

 

И еще пара вопросов по истории движения. Если английская и французская Википедии говорят лишь о том, что с началом Реформации движение стало сходить на нет, то русская Википедия упоминает о следующем: "Немало идей «нового благочестия» со временем было заимствовано Реформацией и католическим посттридентским обновлением".

 

Какие же именно идеи движения оказались близки протестантам? И что такое посттридентское обновление?

 

Попробую ответить на один из Ваших вопросов. ИМХО, из контекста достаточно ясно, что под "интеллектуальной мистикой" автор статьи понимает вполне конкретное явление - мистику Майстера Экхарта, Иоганна Таулера, Генриха Сузо, и их единомышленников. При этом, конечно, термин "интеллектуальная мистика" сугубо неудачен, поскольку "интеллектуализма" и "абстрактности" в европейском понимании там нет. Для этой мистической традиции (отчасти восходящей к Ареопагиту) характерно различение Бога воплощенного (о котором можно сказать нечто определенное) и Бога Самого в Себе, находящегося превыше любых определений, любого познания, любых качеств и характеристик. Высшая духовная цель здесь понимается, как слияние человека с Богом Самим в Себе.

 

На протестантизм (по крайней мере, на лютеранство), оказали влияние не только Devotio Moderna, но в первую голову - как раз традиция Экхарта, а Devotio Moderna - уже во вторую очередь, скорее на то, как традиция Экхарта истолковывается.

 

Звено, связывающее традицию Экхарта и лютеранство - относящийся к этой традиции трактат XIV века "Theologia Germanica" (также известен под названием Der Franckforter, потому что о его анонимном авторе известно только то, что он был священником Тевтонского ордена, и жил во Франкфурте). Трактат, видимо, был не очень популярен, потому что сохранилось всего несколько манускриптов, относящихся к XV веку (восемь, если не ошибаюсь).

 

Я уже в какой-то другой ветке приводил знаменитые слова Лютера, что именно этот трактат его научил о Боге и человеке большему, чем какая-либо другая книга после книг Библии и сочинений св. Аврелия Августина. Лютер и подготовил первое печатное издания Theologia Germanica, и слова эти написал в предисловии к трактату. После Лютера Theologia Germanica высоко ценилась лютеранскими пиетистами, начиная с Иоганна Арндта (а вот реформатами, напротив, отвергалась).

 

При чтении "Теологии" в глаза бросается (по крайней мере, лютеранину ), что именно здесь задана вся система понятий, в которой мыслит и рассуждает Лютер. Что конкретно Лютер берет из "Теологии"?

 

1. Различение Бога сокрытого, не доступного никакому человеческому мышлению и пониманию, и Бога воплощенного (в Господе Иисусе Христе).

2. Представление о том, что правильное течение духовной жизни христианина идет от пребывания в аду к пребывания в раю (ср. Theologia, Глава XI) - от полного отчаяния в себе, в своих силах, в своей способности к чему-либо доброму, в своем спасении к полному преданию себя Богу, к полной пассивности перед действием Бога, к полному отказу от концепций "я" и "моё", от воли, направленной на достижение "своего" (чем бы это "своё" ни было). Дошедший до этого состояния человек осознает, что Бог - это "Существо, которое охватывает все существующие вещи и включает их в себя ... является сущностью всех вещей" (Theologia, Глава I), и что все своё следует понимать, как Божье. Это и есть приобщение человека Богу, обожение, составляющее высшую цель христианина.

3. Поскольку полное единство человека и Бога реализовано лишь в Иисусе Христе, а в любых других людях оно при жизни достигается лишь отчасти, то путь к обожению лежит в союзе человеческой души с Христом, в следовании за Христом, в несении своего креста, в уподоблении смирению и самоумалению Христа.

 

Эти пункты лежат в основе всей теологии и всего практического благочестия Мартина Лютера. Однако в том, как он это интерпретирует, заметно влияние Devotio Moderna. Здесь я бы выделил два момента:

 

1. Лютер подчеркивает, что на первом плане в духовной жизни христианина должен находиться Бог воплощенный, Бог в Иисусе Христе ("в яслях и на кресте", как он это часто формулировал). Он предупреждал своих последователей, особенно духовно неопытных, против погружения в размышления о Боге сокрытом. В этом смысле для него, действительно, на первом месте "простая молитва" а не созерцание Божественного мрака.

 

2. Собственно, учение об оправдании "ради Христа, по благодати, через веру". Свой смысл оно обретает именно в том контексте, о котором мы сейчас говорим. Не может человек, полностью отчаявшийся в себе и в своём, как это предполагает "Германская теология", человек, весь охваченный священным трепетом (а то и попросту ужасом) браться за следование Христу.

 

Поэтому для того, чтобы перейти от отчаяния к следованию и несению креста, необходимо всей душой, "всей силой и крепостью", созерцать милость Бога, явленную во Христе. Несмотря на то, что я грешник, Христос, не дожидаясь моего обращения, ко мне пришел и за меня умер (ср. Рим. 5:6-8). Поэтому человек, отчаявшийся в себе, внутренне опустошенный, может полагаться не на свои силы и добродетели, которых не видит, но на силы и добродетели Христа, которые тот безвозмездно даёт каждой душе, возложившей на Него свое доверие.

 

Такое самозабвенное созерцание грешным человеком сил и добродетелей Христа, как по милости данных ему, и представляет собой (подобный брачному) союз между Христом и человеческой душой, в котором реализуется союз человека и Бога. На основе этого союза человек действительно начинает следовать за Христом в своем поведении - не ради последующего спасения, поскольку оно уже произошло, но просто являя славу Бога, как ее был призван являть Адам до грехопадения. (весь этот круг идей см. в трактате Лютера "О свободе христианина", и, несколько более подробно, в "Лекциях по Посланию к Галатам").

 

Итак, лютеранство действительно глубоко укоренено в средневековой мистической теологии и мистическом благочестии.

Изменено 11 мая, 2015 пользователем n-vilonov

[Amtaro]

Иного ответа я от тебя и не ждал, Володя.