Павел Недашковский Опубликовано 11 марта, 2018 Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 В этой теме хочу поделиться некоторыми материалами, возможно они будут кому-то полезны Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Pawlo Опубликовано 11 марта, 2018 Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 Буду зело благодарен 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 11 марта, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 (изменено) Моя невеста, Галина Помилуйко, перевела (с латинского перевода Аристакеса Варданяна) одно из древнейших упоминаний понятия «безошибочности» Папы Римского Послание Патриарха Иерусалима Иоанна IV Мосха к Албанскому Католикосу Абасу «Даже если в мире появилось множество ересей, как и говорил Павел: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор 11, 19), а затем Петр «как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания»(2Пет 3, 15-16), однако, мы, Святая Церковь, имеем глас Божий, который нарек Петра, главой апостолов, даровав ему примат веры для укрепления Церквей: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16, 18). Петр, которому также были дарованы ключи от неба и земли; следуя чьей вере связываются и разрешаются последовавшие за ним ученики и учителя Католической Церкви, и по сей день связывают грешников и разрешают кающихся. Это преимущество воистину святых, первенствующих, почитаемых наследников его (Апостола Петра) Престола, здравых в вере и безошибочных* согласно гласу Божьему, исповедующими веру в Него, которые следуют (Символу Веры)» *армянское «ansxal» («an» = «без», «sxal» от «sxalakan» = «ошибочный») Аристакес Варданян переводит как «infallibiles» Алоис Грильмайер датирует текст между 574 и 577 годами см. Christ in Christian Tradition, vol 2, part 3, 2013, p 161 Латинский перевод Аристакеса Варданяна см. Oriens Christianus, vol 2, 1912, pp 64-88 Оригинальный текст см. Clavis Patrum Graecorum, vol 5, 1987, 7021 Обзор текста см. например Хьюго Хертер и Аристакес Варданян в «Ein Zeugnis aus dem 6. Jahrhundert fur die Unfehlbarkeit des Papstes» в Zeitschrift fur katholische Theologie, vol 34, no 1, 1910 года, pp 218-219 Северьян Салавиль «Un temoignage oriental en faveur de la primaute et de l'infaillibilite du Pape, au VIe siecle» в Echos d'Orient (Revue des etudes byzantines), no 82, 1910 года, pp 171-172 Изменено 11 марта, 2018 пользователем Павел Недашковский 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 11 марта, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 (изменено) Некоторые свидетельства о церковном первенстве епископа Рима в византийском законодательстве 1. Эдикт императоров Феодосия и Валентиниана (перевод есть в Библиотеке Форума) о подчинении епископов Папе Римскому (Leges novellae ad Theodosianum pertinentes, Liber Legum Novellarum Divi Valentiniani A, 17) «Этот приговор должен был бы иметь в Галлии законную силу и без одобрения императорского. Потому что власти Первосвященника в отношении Церквам есть ли какие пределы? (Quid enim tanti Pontificis auctoritati in Ecclesias non liceret?)... если кто-либо из епископов (quisquis episcoporum), позванный на суд Римского Первосвященника (iudicium Romani Antistitis), не явится, то он должен быть принужден к тому правителем области, сообразно всем тем предписаниям (servatis), которые божественными предшественниками нашими дарованы Римской Церкви (per omnia servatis quae divi parentes nostri Romanae Ecclesiae detulerunt)» (ср. Codex Theodosianus, ed Theodor Mommsen, Paul Martin Meyer, 1905, vol 2, p) 2. «Liber pontificalis» содержит свидетельство об указе императора Фоки, который именует «Апостольский Престол блаженного Апостола Петра» - «главой всех Церквей», в ответ на то, что Константинопольская Церковь (по мнению Папы Бонифация жаловавшегося императору) желала приписывала себе такое главенство (ср. ed Louis Duchesne, tom 1, p 316) 3. Это в свою очередь воспроизведение 131-й новеллы Юстиниана «Святейший Папа старого Рима - первый среди всего священства (primum esse omnium sacerdotum)» (ср. Corpus Iuris Civilis, Novelle, ed Paul Krueger, Rudolf Schoell, Wilhelm Kroll, 1895, vol 3, p 655) Изменено 11 марта, 2018 пользователем Павел Недашковский Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 11 марта, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 Древнейшее упоминание о двойном исхождении Духа в тексте Символа Веры за пределами греко-латинского мира Западно-сирийский Символ Веры восходящий к Собору в Селевкии-Ктесифоне 410 года «И мы исповедуем Живого и Святого Духа, Живого Ходатая, Который от Отца и Сына» Thomas Joseph Lamy, «Concilium Seleuciae et Ctesiphonti Habitum anno 410», 1868, p. 29-30 Николай Селезнев, «Христология Ассирийской Церкви Востока», 2002, стр. 108 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 11 марта, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 (изменено) Персидское собрание из 73-х канонов, атрибутированых Никейскому Собору и составленное около 400 года, содержит свидетельство о церковном толковании канонов Никейского Собора в пользу первенства юрисдикции Рима «Честь Митрополитов как честь старшего брата среди своих братьев. Честь Патриарха - как честь отца, имеющего власть над детьми. И как Патриарх имеет власть делать все, что он хочет свободно в области его власти, так Патриарх Рима будет иметь власть над всеми Патриархами, как блаженный Петр над всей общиной. Ибо такое место имел Петр во всей Римской Церкви. нарушитель отлучается Вселенским Собором» (oskar braun, de sancta nicaena synodo, 1898, p 68) Oskar Braun, De Sancta Nicaena Synodo, 1898, p 68 см. также Мишель ван Эсбрук, «Римский примат, Патриархаты, Католикосаты, Автокефалии на Востоке» https://www.portal-cr...act=lib&id=1351 Изменено 11 марта, 2018 пользователем Павел Недашковский 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 11 марта, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 (изменено) Апология Св. Леонтий, епископа Неаполя (Кипр), против возражений иудеев, о почитании священных изображений (при Императоре Маврикии, 582-602 гг.) «Мы, сыновья христиан, когда поклоняемся (proskynoynte/adoramus) фигуре Креста, не воздаем почести природе древа, но знаку (charakthra/characterem) Христа, печати (sfragida/signum) и персту (daktylion/annulum), через которые мы почитаем (aspazometha/salutamus) и поклоняемся (proskynoymen/adoramus) Распятому» PG, vol. 93, col. 1597 (анализ текста см. Tixeront, History of Dogmas, vol. III, pp. 434-435) Изменено 11 марта, 2018 пользователем Павел Недашковский 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Pawlo Опубликовано 11 марта, 2018 Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 Моя невеста, Галина Помилуйко, перевела (с латинского перевода Аристакеса Варданяна) одно из древнейших упоминаний понятия «безошибочности» Папы Римского Кстати, пользуясь случаем, расскажу как сам пришел пониманию логичности этого учения: Я начал от противного: если все апостолы равны и среди них не было никакаго протоса, то равны и все современные епископы и поместные Церкви в которые они входят. Тогда безошибочное учение могут сформулировать только они все вместе, а никакая отдельная группа поместных церквей этого сделать не может. Следовательно во Вселенской Церви было всего 2, от силы 3, истинно Вселенских Соборов, ведь именно столько их признали и утвердили все поместные церкви бывшие в общении до момента их проведения. Далее вопрос: если я не хочу становиться несторианцем(верующим АЦВ, которая, собственно, толь 2 собора и признает), то как обосновать вселенскость всех последующих? Единственный вариант который тут даёт Предание первых веков - это римский вариант. Что в Церкви таки есть протос - Папа, как преемник Петра, и что собору не нужно включать всех епископов и/или получать согласие всех поместных церквей, чтобы безошибочно отвергать ересь и формулировать догму. Достаточно принять решение в единстве с Папой Далее второй вопрос: если для безошибочного решения не нужно участие в соборе всех епископов, то каков минимум? Сколько еще нужно епископов Папе, чтобы в единстве с ним составить собор и безошибочным образом определить вероучение? Разуму в определении этой цифры не за, что зацепиться. Ниакое число не получается обосновать ни из Писания, ни из Предания. Следовательно самое логичное предположить, что минимальный состав собора в единстве с Папой - 1 человек, сам Папа, что Еписокп Рима сам из себя и может составить безошибочный собор. "Так это же и есть учение о папской непогрешимости!" - хлопнул я себя по лбу, когда понял это 3 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Pawlo Опубликовано 11 марта, 2018 Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 (изменено) Апология Св. Леонтий, епископа Неаполя (Кипр), против возражений иудеев, о почитании священных изображений (при Императоре Маврикии, 582-602 гг.) «Мы, сыновья христиан, когда поклоняемся (proskynoynte/adoramus) фигуре Креста, не воздаем почести природе древа, но знаку (charakthra/characterem) Христа, печати (sfragida/signum) и персту (daktylion/annulum), через которые мы почитаем (aspazometha/salutamus) и поклоняемся (proskynoymen/adoramus) Распятому» PG, vol. 93, col. 1597 (анализ текста см. Tixeront, History of Dogmas, vol. III, pp. 434-435) Прошу прощения за некоторый офтоп: когда я сталкиваюсь с протестантской критикой икон, я ее в чем-то пониманию. то есть я, конечно, осуждаю иконоборчество и приемлю решения 7 вселенского собора, но всё же я понимаю, что на практике иконопочитание у многих в Католичестве и Православии и правда вырождается в неизвестно, что и, соответственно, могу понять почему чем тут могут возмущатся протестанты. Понять, что часто их возмущает не подлинное богословие иконы, а реальные извращения вокруг иконопочитания увы нередко бытующие в народе. Но когда я впервые встретился с тем, что кто-то из них(протестантов) также негативно оценивает почитания знака Креста, то реально выпал в осадок. Не было никакого сочувствия или понимания, наоборот какое-то чувство, не знаю как это по-русски, скажу по-украински, гидування, даже, какого-то отвращения. И никакие аргументы, что их могло что то соблазнить(как в случае с иконами) на это моё эмоиональное неприятие их мнения никак не повлияли. Пока еще не сформулировал для себя почему такая разница Изменено 11 марта, 2018 пользователем Pawlo Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Helena Опубликовано 11 марта, 2018 Поделиться Опубликовано 11 марта, 2018 (изменено) А мне в протестанстве наоборот постоянно чего-то не хватало.Глазу не за что было зацепиться.Пустота на стенах и в руках.Да и крест особо не носили.Весь упор на Библию и свои учения.Ну и выбивание десятины само собой... А на одних каких-то сердечных эмоциях и Библии было тяжело.Когда я попала в католический храм - я поняла, чего именно мне не хватало. Изменено 11 марта, 2018 пользователем Helena Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Amtaro Опубликовано 12 марта, 2018 Поделиться Опубликовано 12 марта, 2018 Спасибо, Павел, за важную тему. Я бы просил модераторов закрепить её. 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 12 марта, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 12 марта, 2018 Спасибо, Павел, за важную тему. Я бы просил модераторов закрепить её. Спасибо, очень приятно Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 12 марта, 2018 Автор Поделиться Опубликовано 12 марта, 2018 (изменено) Возможно древнейшее употребление учения о Filioque в латинской Литургии III Галликанская Литургия (VII век) «Достойно и праведно есть, воистину должно и праведно нам воздавать Тебе благодарение, всемогущий, вечный Боже, Отче, Единородный (Сыне), Святой Дух от Отца и Сына таинственным исхождением Сущий» Franz Joseph Mone, Lateinische und griechische Messen, 1850, p. 19 John Mason Neale, The ancient liturgies of the Gallican Church, 1855, p. 6 Изменено 12 марта, 2018 пользователем Павел Недашковский 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 (изменено) Толкование оговорки (clausula) «кроме как по причине блуда» в католическом богословии (Francis Sola, Joseph Sagues, trans. by Kenneth Baker, Sacrae Theologiae Summa IVB: On Holy Orders and Matrimony, On the Last Things, 2016, pp 226-228) Раздел II О нерасторжимости брака 242,4 «Согласно Мт. 5,32 Христос сказал: всякий, отпускающий жену свою, кроме как по причине блуда, подвергает ее опасности прелюбодеяния, и кто женится на отпущенной, прелюбодействует. И в 19,9: кто отпустит жену свою не по причине блуда и женится на другой, прелюбодействует. Но из этих текстов следует, что Христос допускает развод в случае прелюбодеяния женщины. Следовательно, узы брака не являются внутренне неразрывными. Первый ответ. Я соглашаюсь с первичным предметом и различаю вторичный. То, что фраза кроме как по причине блуда (porne?a), означает прелюбодеяние – отрицаю; с тем, что имеется ввиду конкубинат либо мнимый брак – соглашаюсь (см. ниже, п. 244,4). Второй ответ. Я соглашаюсь с первичным предметом и различаю вторичный. То, что Христос в случае прелюбодеяния жены допускает совершенный развод – отрицаю; с тем, что Он позволяет несовершенный развод – соглашаюсь. 244. Основные решения или объяснения текстов: 1) Традиционное, от святого Августина и вплоть до наших дней: Христос не признает причин для разрыва уз, и в целом даже для обособленной жизни; однако прелюбодеяние могло бы быть достаточным основанием для отделения ложа от стола, при этом супружеские узы сохраняются. “Христос в Своем Царстве отвергает разводное письмо, согласно которому разведенная женщина освобождается от уз; поэтому в Новом Законе жена, разведенная со своим мужем, остается связанной с ним, и поэтому тот, кто развелся с ней, побуждает ее совершить прелюбодеяние или подвергает ее такой опасности; это так, за исключением того случая, когда женщина была прелюбодейкой. Ибо, если такая женщина разведена, то она разведена справедливо, но этого нельзя сказать о мужчине, который ее отпустил: он побудил ее прелюбодействовать; ибо она уже прелюбодейка. Поэтому в Ветхом Законе сказано: кто отпускает жену, пусть даст ей разводной письмо, т.е. он освобождает ее от супружеских уз. Новый Закон гласит: тот, кто отпускает жену, побуждает ее прелюбодействовать” [1]. Поэтому св. Августин говорит: “Посему, кто мы такие, чтобы сказать, что один муж, который женится вновь после развода с женой, совершает прелюбодеяние, а иной не прелюбодействует, если Евангелие гласит, что каждый поступающий так прелюбодействует? Итак, если кто поступает так – разводится со своей женой и женится на другой, – тот совершает прелюбодеяние, и это, вне сомнения, касается обоих сторон, как того, кто разводится со своей женой, когда это связано с прелюбодеянием, так и того, кто делает это по измене” [2]. 2) Слова parekt?c l?goy porne?ac [= excepta fornicationis causa; кроме блудодеяния] и mh epi [= nisi ob; кроме как блудодеяния] не означают исключения, а напротив; parekt?c будет эквивалентно “praeter” [= в дополнение к тому], что может означать; кроме этого или также этого. Иннокентий III, Салмерон и другие [3] интерпретируют это таким образом. В таком случае смысл будет следующим: тот, кто разводится со своей женой, даже в случае блуда, и женится на другой, совершает прелюбодеяние. 3) Христос желал единственно положить конец спору среди иудеев или Он применил эти слова к браку, как он понимался среди иудеев [4]. В действительности, во Втор. 24, 1 Моисей повелел: Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное [?rwat d?b?r], и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего. Имело место два толкования этого выражения ?rwat d?b?r (что-нибудь противное): Школа Гиллеля считала, в более неопределенном смысле, что достаточно всего того (даже самого незначительного), что не нравится мужу, чтобы он мог развестись со своей женой. Школа Шаммая, будучи более строгой, требовала по-настоящему серьезной причины, связанной с ее непорочностью. Поэтому на вопрос фарисеев о том, разрешается ли по какой-либо причине разводится с женой, Христос откликается, ответив на вопрос в пользу более строгой школы. 4) Слово porneia означает не прелюбодеяние, а брак, который не имел места, недействительный, совершенный с препятствием к нему (как браки, упомянутые в Лев. 18,6-18), сожительство. Таким образом, смысл слов Христа был таким: не разрешается разводиться с женой, кроме как в случае сожительства, мнимого или недействительного брака. Другие, менее удовлетворительные объяснения, можно найти у авторов, упомянутых в примечании [6]; может быть допущено любое из упомянутых здесь. Третье объяснение находят предпочтительным некоторые современные экзегеты, но в этом толковании необходимо предположить, что Матфей сообщает о диалоге между фарисеями и Христом, в то время как Марк и Лука вместо этого цитируют слова Христа, сказанные Им при другом случае в тот же день. Первая интерпретация имеет то преимущество, что это традиционное мнение. Однако мы предпочитаем четвертую интерпретацию по следующим основным причинам: a) Христос в этом и последующих стихах, где Он говорит о разводе, использует слово moich?sthai, moiche?ein; Он также должен был использовать субстантивное moicheia вместо porneia. b ) Говоря о конкубинате, апостол Павел использует слово porne?a (1Кор 5, 1). c) Первое мнение имеет, среди прочих недостатков, тот факт, что среди евреев несовершенный развод или юридическая сепарация сожительства, при сохранении брачных уз, были неизвестны; поэтому требовалось иное объяснение. d) Однако случаи сожительства были часты, как в примере с самарянкой (Ин. 4, 18; и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе) [7]» [1] Lennerz, Tres theses de Matrimonio (Rome 1946) n.45. [2] De adulterinis coniug. 1,9,10: CSEL 41,358. [3] Innocent III, Epist. ad Episcop. Tiberiad.: Decretales 4,9,8, on divorce: ed. Friedberg, 2,723; see A. Allgeier, Die crux interpretum im neutestamentliche Ehescheidungsverbot: Ang 20 (1943) 141f. [4] J. Sickenberg, Introduzione al Nuovo Testamento (Turin 1942); see Lercher-Umberg, n.773,1(2), ( b ), (d). [5] See v.gr. Pirot-Calmer, La Sainte Bible IX (Paris 1950) 66-67 at this place; U. Tralija, L’indissolubilita del matrimonio nella N.L. e le parole di Gesu Cristopresso Mateo 5,32 e 19,9: ScuoCatt 56 (1948) 419. [6] You will find a summary of them in A. Tafi, Excepta fornicationis causa; Nisi obfornicationem: VerDom (1948) 18-26 (opinions are explained in pp. 22-25); M. Brunec, De clausulis divortii (1949) 3-16; T. Schweglev, De clausulis divortii (1948) 214-217. Then A. Mancini, lntorno ai passi de S. Mateo in referenza all’indissolubilita del matrimonio: Palestra del Clero (1949) 50. Then also in Lercher-Umberg, n.773; and A. Allgeier, Die crux interpretum in neutestamentlichen Ehescheidungsverbot: Ang 20 (1943) 128-142; U. Holzmeister, Die Streitfrage der Ehescheidungstexte bei Mt.: Bibl (1945) 143fi; J. Bonsirven, Le divorce dans le nouveau testament (Paris 1948), explains his opinion on p. 46; A Vaccari, De Matrimonio et divortio apud Matthaeum: Bibl 36 (1955) 149-151. [7] Другие причины добавлены A Vaccari, De Matrimonio et divortio apud Matthaeum: Bibl 36 (1955) 149-151, against B. Vawer который защищает вторую интерпретацию Изменено 31 октября, 2020 пользователем Павел Недашковский Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 (изменено) Учение о первенстве в Послании к римлянам св. Игнатия Антиохийского (Joachim Salaverri, Michaele Nicolau, trans. by Kenneth Baker, Sacrae Theologiae Summa IB: On the Church of Christ, On Holy Scripture, 2015, pp. 156-157) «Св. Игнатий особо выражает превосходство Римской церкви, когда говорит: “председательствующей в столице области римской… первенствующей в любви, имеющий закон Христов, Отцеименной”. Прежде всего, необходимо объяснить два выражения, которые по-гречески звучат следующим образом: π????????? ?ν ??π? ?????? '??μ???ν, и π??????μ?ν? ??? ???π??. 404. Существуют две основные тенденции в толковании этих выражений: 1) Мнение тех, преимущественно не католиков, кто в более широком смысле интерпретирует слово π??????????, но в более узком смысле слово ???π?; из этого они делают вывод, что св. Игнатий свидетельствует лишь о том, что Римская церковь является выдающейся в добродетели и делах милосердия. Эта интерпретация защищается Цаном, Лайтфутом, и в сущности также Гарнаком [1]. 2) Мнение тех, прежде всего католиков, кто интерпретирует слово π?????????? в узком смысле, а слово ???π? в более широком; из этого они делают вывод, что св. Игнатий свидетельствуют о том, что Римская церковь управляет собранием любви, т.е. всей Церковью. Для ознакомления с этим толкованием можно обратится к Функу, Уилмерсу, Чэпмену, Запелена, и другим [2]. 405. Следовательно, эти мнения должны быть интерпретированы таким образом, чтобы они как можно точнее передавали смысл, заложенный св. Игнатием и который, как нам видится, хорошо изложил Тилен [3]. Таким образом a) π?????????? в основном смысле, как в профанном, так и в сакральном употреблении, и в цитируемых фрагментах самого Игнатия, имеет собственное значение: а именно, оно означает председательствовать, управлять, как в Послании к Магнезийцам: “епископ председательствует π??????μ?ν?? на место Бога”; ???π? это слово, которое у св. Игнатия, в надлежащем значении, имеет более глубокий смысл. Поскольку под этим словом св. Игнатий понимает все, что относится к христианской жизни, во всех ее аспектах, будь то социальные, вероучительные, духовные или религиозные, особенно проявляющиеся в Евхаристическом богослужении. Отсюда ясно, что под словом ???π? св. Игнатий также понимает собрание верных, о чем он прямо говорит в своих Посланиях к Траллийам 3, 2; 13, 1; к Римялнам 9, 3; к Филадельфийам 11, 2 [4]. Следует отметить, что π?????????? построено с родительным падежом, указывающим на место, либо собрание, над которым осуществляется управление, в противном случае это обозначает абсолютное и неопределенное управление. 406. Таким образом a) суждение св. Игнатия, π????????? ?ν ??π? ?????? '??μ???ν, означает, что Римская церковь “председательствует в столице области римской”. Иными словами, Римская церковь председательствует абсолютно и неопределенно, без ограничения места, потому, что ?ν ??π? обозначает место, не в котором, поскольку оно не находится в родительном падеже, а из которого она осуществляет свое управление. 407. Следовательно выражение св. Игнатия, π??????μ?ν? ??? ???π??, означает, что Римская церковь “председательствующая в любви, или управляющая во всей христианской жизнью”, не только социальной и правовой, но также доктринальной, сакраментальной, литургической, и т.д. Иными словами, Римская церковь попросту и без ограничений управляет верующими во Христа. 408. Но c) св. Игнатий прямо заявляет, что “нет Церкви без епископа” (R 49, 65). Таким образом, можно сделать вывод, что он приписывает эту власть Римскому епископу. Однако, абсолютно и неопределенно он утверждает это в отношении Римской церкви, поскольку столь великая власть принадлежит Римскому епископу в силу епископства, а в силу преемства Св. Петра на Апостольском Престоле, епископом которого он является (см. R 54). 409. Подтверждается, что св. Игнатий учит первосвященническому авторитету Римского епископа: он говорит, что “он имеет закон Христов” (R 52); но это также согласуется с ранними христианскими памятниками, в которых присвоение первенства обозначается фигурой Христа, преподающего закон св. Петру, он признает, что власть “учить, повелевать и управлять” другими Церквами принадлежит Римской церкви (R 53, 55). c) Поскольку он говорит, что Римская церковь “Отцеименная”, и это означает, в манере св. Игнатия, что она отличается высшим превосходством. Вывод: Таким образом, в том, что св. Игнатий пишет, имплицитно содержится признание первенства Римской церкви, поскольку он говорит, что она, без какого-либо ограничения мест и лиц, управляет всей жизнью христиан» R – M. J. Rou?t de Joumel, S.I., Enchiridion Patristicum [1] Th. Zahn, Ignatius von Antiochien (1873); Id., Patrum Apostolicorum opera: Ignatii epistolae (1876); J.B. Lightfoot, Apostolic Fathers: S.Ignatius (1885); A. Hamack, Das Zeugnis des Ignatius iiber das Ansehen der romischen Gemeinde: SitzBPAkadWiss (1896) 111-131. [2] J. Chapmann, S.Ignace et I'Eglise Romaine: RevBdn 15 (1896) 385-400; F.X. Funk, Kirchengeschichte Abhandlungen und Untersuchungen 1 (1897) 1-12; Van Laak, Instit. Theol. Fundam. De Ecclesia (1911) n. 108-113; I. Ottiger, De Ecclesia 626-630; G. Wilmers, De Ecclesia n.123; T. Zapelena, De Ecclesia th. 10 (1950)287-294. [3] J. Thielen, Vorrang in der Liebe. Eine Untersuchung tlber π??????μ?ν? ??? ???π??: ThGl 19 (1927) 701- 709; Пий XII, Solenne udienza dei Parrochi di Roma: «Св. Игнатий дал Римской церкви титул π??????μ?ν? ??? ???π??: это выражение, в котором, среди прочего, проявляется почетное и благородное признание милосердия этой церкви, того, что она “имеет первенство (также) в милосердии” (L’Ossevatore Romano, Feb. 7, 1940) (перевод с итальянского по KB). [4] F. X. Funk, Patres Apostolici 1 p.244.250.262.274. Изменено 31 октября, 2020 пользователем Павел Недашковский Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 «Антикеймены» Ансельма Хавельбергского и Никиты Никомидийского о Filioque (Алексей Бармин, «Полемика и схизма. История греко-латинских споров XI – XII вв., Институт философии, теологии и истории св. Фомы», 2006, стр 362) «Объединение всей южной Италии в 1127 г. под властью норманнского властителя Рожера II, поддержавшего вскоре антипапу Анаклета II в его борьбе за церковный престол, ставило под вопрос безопасность балканских владений Византии. Такое положение дел способствовало политическому сближению василевса Иоанна II Комнина с папой Иннокентием II (1130-1143 гг.) и западным императором Лотарем II (1125—1137 гг.)14. По поручению последнего весной 1136 г. в Константинополь прибыл хавельбергский епископ Ансельм; там он в храме св. Ирины публично беседовал о религиозных разногласиях с никомидийским митрополитом Никитой. Спустя четырнадцать лет Ансельм представил папе подробное описание этой встречи во второй и третьей книгах своих «“Антикейменов [противопоставлений] или диалогов”» (Migne, PL, vol 188, col 1205-1208, 1210; Anselm of Havelberg, «Anticimenon: On the Unity of the Faith and the Controversies with the Greeks», translated by Ambrose Criste, OPRAEM, and Carol Neel, Cistercian Publications, Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 2010, 2, 25, 27) Ансельм, епископ Хавельбергский, сказал: «Мы не отрицаем того, что Святой Дух в строгом смысле исходит от Отца (a Patre proprie procedat), ведь наши собственные учителя научили нас этому, приняли ли они это от ваших или ваши от наших учителей. Посему наш Иероним, изъясняя Никейский Собор, говорит в своем Истолковании католической веры: “веруем в Духа Святого, который от Отца происходит ”; “Мы обнаруживаем в Священном Писании, что Святой Дух есть истинно Бог и что Он в строгом смысле есть от Отца (et de Patre proprie esse) [1]”; И вновь: “Сын и Дух в строгом смысле от Отца, а Дух истинно от Отца и Сына в Его происхождении (De Patre Filius et Spiritus proprie, et vere de Patre Filioque, quia procedit) [2]”. Итак, прежде всего, услышь, что Святой Дух в собственном смысле от Отца, как гласит Писание: “Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их” (Пс. 32, 6). И Спаситель глаголет: “Дух истины, Который от Отца исходит” (Ин. 15, 26). И вновь, знаменитейший учитель, блаженный Августин, в книге “О Троице” (XV, 17) говорит: “И все же не напрасно, что в Той Троице только Сын называется Словом Божиим, только Святой Дух – Даром Божим, только Отец – Тем, от Кого рождено Слово, и от Кого преимущественно (principaliter ) исходит Святой Дух”. Также (XV, 17): “И потому я добавил слово преимущественно (principaliter), что обнаруживается, что Святой Дух исходит также и от Сына. Но Отец также и Его дал Сыну не как уже существующему, но еще не имеющему; ибо все, что Он дал Своему единородному Слову, Он дал, породив Его. Следовательно, Он породил Его так, чтобы Этот общий Дар исходил также и от Него, и чтобы Святой Дух был Духом Обоих [3]”. Августин вновь пишет в главе 26: “как рождение от Отца без начала во времени и без какого-либо изменения природы предоставляет сущность Сыну, так и исхождение (processio) от Обоих без начала во времени и без какого-либо изменения природы предоставляет сущность Святому Духу”. И в том же фрагменте: “Сын же рожден от Отца и Святой Дух исходит преимущественно (principaliter) от Отца, но без какого-либо временного промежутка (между Отцом и Сыном), сразу от Обоих”. И далее: “Дух Обоих не рожден от Обоих, но исходит от Обоих”. И вновь в следующей главе: “Ведь не можем же мы сказать, что Святой Дух не есть жизнь, тогда как и Отец есть жизнь, и Сын есть жизнь. А потому, поскольку Отец, имея жизнь в Самом Себе, дал также и Сыну иметь жизнь в Самом Себе, постольку Он дал также Ему и то, чтобы жизнь исходила от Сына, как она исходит от Него Самого [4]”. В согласии с этими словами Блаженных учителей, Иеронима и Августина, должно признать, что Святой Дух происходит в строгом смысле и преимущественно (proprie et principaliter) от Отца, как от Первопричины (prima causa), потому что Он происходит от Отца как бы первично (quasi primo loco), и Отец имеет Духа не от кого другого, а от Самого Себя (sed a seipso). Несомненно, Отец – это Первопричина (prima causa), а не Причина Первопричины (et prima causae causa non est). Действительно, так как Сын не от Себя, но от Отца, то Дух Святой происходит от Сына, не от Себя, таким образом, что Сын имеет это свойство от Отца, от Которого Он имеет бытие посредством рождения. Так, Отец является главным Началом (principalis auctor) и главной Причиной (causale principium), как для исхождения (processionis) Святого Духа, так и для рождения (generationis) Сына. Даже если Духу не свойственно исходить в строгом смысле и преимущественно от Сына, тем не менее, верно то, что Он происходит от Отца, как верно и то, что Он происходит от Сына. Мы не должны признавать никакого неравенства в Его происхождении, так как мы утверждаем здесь, что Дух равно исходит от Обоих. Хотя Дух происходит от Лица Отца, Он также происходит от другого Лица – Сына. Однако мы не должны говорить, что существует два различных происхождения или два Святых Духа, потому что есть два различных Лица – Отца и Сына. Мы скорее должны признать, что есть только одно происхождение от Обоих. Это происхождение не есть вначале от Отца, а затем от Сына, но происхождение Святого Духа есть одно и то же, вечное и субстанциальное, от Отца и Сына. Сей Святой Дух, происходящий от Отца и Сына одновременно и совместно, субстанциально и вечно – в единстве с Лицами Отца и Сына – составляет множество всей Троицы». Никита, архиепископ Никомедийский, ответил: «Теперь, как кажется, мы можем согласиться, ведь мы находим, что наши учителя никогда не расходились в этих суждениях, если наши и ваши Писания по этому вопросу будут поняты надлежащим образом. Но что Вы скажете о том, что некоторые греческие мужи говорят о происхождении Духа от Отца через Сына?» Ансельм, епископ Хавельбергский, сказал: «Это мнение мне незнакомо и непривычно, поэтому сейчас мне нечего ответить, кроме того, что советует Апостол: “отвращайся… словесных новшеств (novitates)” (1 Тим. 6, 20). Те же, кто говорят так, знают, что имеют в виду. Что до меня, то я читал подобные изречения в 12-й книге “О Троице” Илария Пиктавийского, епископа и известнейшего учителя. В ней сей Иларий речет к Богу Отцу: “из Тебя Он (Дух) изошел (profecto) и через Него (Сына) послан (misso)”. И вновь: “Твой Святой Дух от Тебя и через Него (Сына)... Даруй мне поклониться Тебе, Отче наш, и снискать Твоего Святого Духа, Который от Тебя через твоего Единородного Сына”. Иларий изрекает это и я полагаю, что мы можем понять смысл этих слов согласно нашему предыдущему заключению о том, что Отец и Сын посылают Святого Духа, Который, таким образом, происходит от Обоих; Отец не имеет этого свойства ни от кого другого, Сын же имеет его от Отца. Эти изречения Илария, как я думаю, могут быть поняты в прежнем смысле, а именно, что Отец не имеет Его (Духа) ни от кого иного, Сын имеет (Духа) от Отца и посылает Святого Духа, исходящего от Обоих. Но то, что Святому Духу должно исходить от Отца в Сына и, таким образом, действовать через посредство Сына, чтобы освятить творение, совершенно абсурдно говорить или даже помышлять. (…) Тогда Никита, архиепископ Никомедийский, сказал: «Нам известно, что сей Иларий, епископ Пиктавийский, о котором Вы говорите, принимал участие во многих древних греческих соборах. Он был и остается много почитаемым среди нас. Вы только что тщательно изложили перед нами его писания. Мы же, если бы нашли подобные изречения в книгах наших учителей, поняли бы их смысл подобным образом. Ибо, если предмет установлен в священных Писаниях, то благоразумному читателю не составит труда обратить написанные слова к их истинному смыслу. Посему, Вы должны знать в своем милосердии, что теперь, когда мы привели такое обилие аргументов и столь многих авторитетов, я и все греческие ученые мужи согласны с Вашим суждением о происхождении Святого Духа. Но Вы не должны думать, что мы признаем это потому, что Вы превзошли нас в споре. Скорее ученые греки всегда придерживались той точки зрения, которая была представлена нам мудрыми латинянами. Тогда греки устами своими исповедали то, во что верили в своем сердце. Действительно, все сочинения по этому вопросу, составленные по закону милосердия — как латинскими, так греческими мудрыми мужами — согласны между собой. То же, что говорят и о чем суетны глупые греки и высокомерные латиняне, споря между собой, для нас не имеет значения. (…) Я обнимаю твое смирение, возлюбленный брат, и с восхищением признаю твою преданность истине веры. Меня не могли не тронуть твои слова. Я согласен со всем, что сказано, и я подтверждаю это всеми своими душой и телом. Но мы не можем внезапно представить слова: “Святой Дух происходит от Сына”, чтобы они были преподаны или написаны открыто, без угрозы смятения среди простых людей для тех, кто менее обучен, поскольку до сих пор такие слова не были говорены открыто в греческих церквах. Мы должны скорее – надлежащей властью (auctoritate) Священнейшего Римского Понтифика и с одобрения наших благочестивых Императоров – созвать Вселенский Собор Западной и Восточной Церквей» [1] Псевдо-Иероним, ep. 17, PL, vol. 30, col 176 [2] Псевдо-Иероним, ep. 17, PL, vol. 30, col 179 [3] Св. Августин, De Trinitate, par. 1, lib. 15, cap. 29 [4] Св. Августин, De Trinitate, par. 1, lib. 15, cap. 47-48 [5] Св. Иларий, De Trinitate, 12, 55 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 Венанс Грюмель AA о запрете на изменение Символа веры Венанс Грюмель (1890-1967) — французский католический богослов и признанный византинист, монах ассумпционист. Секретарь журнала «Echos d'Orient» (с 1943 – «Etudes byzantines», c 1945 – «Revue des etudes byzantines»). Сотрудник Французского института византийских исследований (IFEB). Исследователь и член Национального центра научных исследований Франции (CNRS). Автор текстов в специализированных энциклопедиях и словарях. (Venance Grumel , ?chos d'Orient, tome 37, n° 191-192, 1938, pp 361-364) «Что до остального, то присмотримся ближе: это будет полезным экскурсом в историю рассматриваемого запрета. Он восходит к Эфесскому собору. Что же мы обнаруживаем при прочтении? Исключительно это: “Святой собор определил: не позволять никому произносить, или писать и слагать иную веру, кроме определенной святыми отцами, со Святым Духом сошедшимися в Никее, а кто дерзнет или составить иную веру, или произносить, или предлагать желающим обратиться к познанию истины из язычества, или из иудейства, или из какой-нибудь ереси, то таковые, если они епископ или клирики, да будут отлучены – епископ от епископства, клирики от клира, а миряне да подвергнутся анафеме” [1].Мы ясно видим, что в декрете не поднимается вопрос ни о добавлении, ни об исключении, ни об изменении чего-либо в Никейском Символе веры. Подобные казусы не подлежат рассмотрению. Согласно значению, которым следует наделить выражение ????? π?????, только исповедание веры отличное от Никейского либо изложение исповедания веры отличное от Никейского – не подлежит рассмотрению и запрещается. Второе гораздо более вероятно, поскольку причиной декрета была несторианская форма исповедания веры, о которой Харисий поведал Собору. Запрет Эфесского собора воспроизведен Халкидонским собором с одним лишь ощутимым различием, рассмотрение которого я нигде ранее не встречал, и которое, однако, прояснило бы сей спор, а именно: упоминание Никейского Символа веры устранено, а формула читается не как произнесение этого Символа, или даже Символа веры последующего Константинопольского Собора, но как конечно определенная самим Халкидоном. Эти изменения не являются ни случайностью, ни прихотью; они преднамеренны: мы их видим в начале определения, из которого, дабы быть кратким, я вычленю основной смысл. Этого Символа (который только что был прочитан, то есть Константинопольского Символа веры) достаточно для полного познания истины, однако из-за новых ошибок, касающихся тайны воплощенного Слова, святой великий и вселенский Собор определил... и т. д. Таким образом, на Эфесском Соборе было решено, что Никейского Символа достаточно для научения веры, а всякое иное изложение веры было запрещено, дабы в него не проник яд ереси. Провозглашенный великим Собором ранее сего запрета, Константинопольский Символ веры, считался уточнением Никейского Символа, и достаточным вплоть до Халкидонского Собора. Ныне же его недостаточно: к нему следует добавить новое определение, затрагивающее тайну Воплощения. И лишь в конце этого заявления или определения, как его заключающий или особенно на нем настаивающий, прочитывается запрет на произнесение либо составление иной веры, запрет, первоначально сформулированный в пользу единственно Никейского Символа веры. Излишне напоминать, насколько в Халкидонском определении мы далеки от запрета что-либо добавлять, устранять, либо менять в этом Символе веры [2]. Не представивший догматических определений, лишь каноны, V Вселенский собор воспроизводил Халкидонское определение Символа веры, соответственно и два предшествовавших Символа - Никейский и Константинопольский, а также наследовал тот же запрет на произнесение или составление иной веры. VI Вселенский собор в точности проследовал Халкидонскому. Собор начался с зачитывания Никейского и Константинопольского Символов, затем дал собственное определение, которое заменяет оное 451 года, в начальной формуле которого использует практически аналогичную формулу: “Сего Символа достаточно для полного познания и утверждения истины, но...” и т. д.Он вторит запрету Эфесского Собора на произнесение или составление иной веры, однако всецело как и Халкидонский собор, и посредством тех же способов, то есть, не упоминая ни Никейский, ни Константинопольский Символы, помещает запрет вконец собственного определения, что имеет определенное влияние. Здесь, однако, следует отметить одну особенность. Впервые мы встречаем запрет на добавления новых слов к тому, что было ранее определено, здесь: ? ???ν???ν??ν, ???? ??ξ??? ????????ν π??? ?ν????π?ν ???????ν ??ν ν?ν? π???ν?μν??ν??ν. Впрочем, как мы видим из этой цитаты, речь идет не о Символе веры, а об определении Собора, более того, говорится о новых словах, выступающих против его определения. Следовательно, ни на VI, ни V Вселенском соборе не было никаких следов запрета на добавление, устранение либо изменение чего-либо в тексте Символа [3]. Иконоборческий собор 754 г., считавший себя Вселенским, поэтому свидетельство которого, следует отметить, дабы указать на традицию, в конце своего ороса также воспроизводит запрет на произнесение или составление иной веры. Процедура такая же, как и во времена VI Вселенского Собора. Случай VII Вселенского собора примечателен. В оросе мы читаем: “Ничего не устраняем, ничего не добавляем”, но эти слова относятся ко всей церковной традиции. Что касается привычной формулы, запрещающей “иную веру”, ее мы не находим ни после Символа веры, ни после определения Собора: она исчезла. Ее заменяет более общая формулировка: те, кто осмеливается думать или учить иначе, либо, следуя проклятым еретикам, презирают церковные традиции или вводят обновления (???ν???μ??, а не ???ν???ν??, как на VI Вселенском соборе) и т.д. [4]. Очевидно, все эти примеры сводятся к общему намерению запретить всякую ересь и особенно ту, которая незадолго до этого была осуждена. Но мы ставим вопрос об образе действий, и в данном случае совершенно ясно, даже более чем для предшествующих Соборов, что запрет на добавление, устранение либо изменение чего-либо в Символе веры отсутствует на этом Соборе, поскольку не использовался декрет Эфесского собора, из которого был взят запрет. Анализ традиции Вселенских соборов в вопросе Символа веры не позволяет нам увидеть ни в одном из них — ни на Эфесском, ни тем более на последующих Соборах — решительный запрет на добавление, устранение либо изменения какого-либо слова Символа. Если же мы что-то обнаружим, то лишь как комментарий. Только один из них, а именно VI Вселенский собор, отвергает в своем декрете всякое новое слово, ???ν???ν??, однако речь идет о слове, направленном против только что провозглашенного определения веры, которое осуждает монофелизм. Поводом для особого запрета послужили новые словесные выражения — μ?? ?ν??????, μ?? ??????, которые сигнализировали собой ересь. Мысль Отцов в данном случае далека от Никейского или Константинопольского Символов веры» [1] Schwartz, Acta conciliorum oecumenicorum, I, I, 7, p 105-106; Mansi, IV, 1361D-1364A [2] Concile de Chalc?doine, Ve session : Mansi, t VII, col 109-117 [3] Mansi, t XI, col 636-640 [4] Mansi, t XIII, col 380 B Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 (изменено) Фрагмент текста Адриана Фортексью о ранней истории папства Adrian Fortescue, The Early Papacy: To the Synod of Chalcedon in 451, Burns, Oates & Washbourne Ltd, 1920, pp 13-14, 31, 32, 33, 34-39 Об авторе: https://en.wikipedia...drian_Fortescue II. Конституциональное папство «Произросло ли папство? В определенном смысле, как это можно сказать о произрастании догм Церкви. Здесь мы преступаем к вопросу о развитии вероучения, о коем можно было бы многое сказать. Во всяком случае, следует ясно понять, что вопрос о папстве здесь не составляет исключения. Если вы утверждаете, что папство произросло, то вам следует также сказать, что учение о Реальном Присутствии (Христа в Евхаристии) произросло из определения Пресуществления в 1215 году, или, что учение о Троице произросло вместе с постановлением 325 года. Иными словами, когда положение веры подлежит оспариванию, когда возникает какая-то новая ересь, Церковь проясняет свое мышление, более четко определяя то, чего Она всегда придерживалась. Она воспрещает ложное толкование веры и тем самым делает ее более определенной. Таким образом, размытые суждения, безобидные до начала дискуссий, становятся невозможными после такого определения. Но мы не признаем, что подобного рода развитие означает какое-либо реальное дополнение к вере; речь идет лишь о более явном утверждение прежней веры, необходимом ввиду ложных толкований. Ярким примером служит декларация I Ватиканского собора о Папской безошибочности. Ранняя Церковь признавала, что решающее слово в вопросах веры принадлежит Папе не в меньшей мере, чем в вопросах дисциплины; и что Она сама защищена Богом от ереси. Сложите это вместе, и вы получите, имплицитно, то, что впоследствии определил Ватиканский собор». IV. Папа как глава «Император Константин знал, кто был главенствующим епископом христианского мира. Когда в Африке началась смута донаистов, он повелел раскольникам отправится в Рим к суду папы Мильтиада (понтификат 310-314). Он хотел, чтобы галлы рассмотрели их дело, поэтому указал трем галльским епископам присоединится к Папскому двору в качестве заседателей (318 г.) [1]… Аквилейский собор в 381 году – движимый духом св. Амвросия, хотя и не возглавляемый им – возвещает Императорам, что “Римская Церковь есть глава всего Римского мира (tamen totius orbis Romani caput Romanam Ecclesiam)” [2]… Епископы провинции Арля пишут Папе Льву I (понтификат 440-461 гг.), что “через Блаженного Петра, князя апостолов, святая римская Церковь должна владычествовать над всеми Церквами всего мира (per beatissimum Petrum apostolorum principem sacrosancta ecclesia Romana teneret supra omnes totius mundi ecclesias principatum)” [3]… Когда армяне под предводительством Вартана пребывали в страхе перед персами, они послали за помощью к императору Феодосию II (408-450 гг.). Они утверждали, что персы “уничтожают среди них веру, которую они обрели от князя епископов пребывающего в Риме (d?truire chez eux la foi re?u du prince des ?v?ques qui est ? Rome)” [4]. Среди сирийцев Нарсай Нисибинский воспевает, что “князь учеников обрел город-мать и поместил в нее глаза веры, как в главу (Princeps discipulorum sortis est Mater (seu Metropolim) Civitatum, et in illa, ceu in capite infixit Fides oculos)” [5]. Ишояб из Адиабены говорит: “Пусть станет он главой Рима, согласно порядку апостолов, который они установили в своих вселенских канонах. Старшинство и первенство Патриархата было отдано великому Риму” [6]. Но здесь мы переступили обозначенный нами временной предел. Ишояб стал несторианским Каталикосом в 650 году. Тем не менее, несториане, вне сомнения, усвоили это до того, как вышли из Католической Церкви после Эфесса». V. Папская юрисдикция «После столь раннего примера папской юрисдикции не вызывает удивления то, что мы обнаружим другие примеры в последующие годы. Папа римский Виктор I (понтификат 189-199 гг.) желал отлучить квартодециман (четыренадесятников) Азии. Данный случай зачастую приводится против папского примата потому, что несколько Отцов, включая св. Иринея, протестовали против этого решения. Обратимся к чтению этого текста [7]. Св. Ириней убеждает папу Виктора не настаивать на своем решении; он говорит, что предшественники Виктора поддерживали общение с теми, кто отличался от них лишь дисциплиной. Здесь нет даже намека на то, что Виктор не может осуществить того, чем он угрожает. Напротив, из текста Евсевия становится ясно, что Виктор намеривался отсечь упомянутых лиц в Азии не только от общения с собой, но и от единства со всей Церковью [8]. Ввиду этой оппозиции Виктор сменил свое мнение. Либо он не провозглашал отлучения вовсе, либо он сразу же снял его [9]. Тем не менее, мы вновь имеем дело с ситуацией, когда епископ Рима во II веке претендует на право осуществления реальной юрисдикции над христианами в Азии; никто не отрицал его притязаний, даже если считал, что ему лучше не совершать этого в данном случае. Ввиду имевших место разногласий далее мы можем отметить, что Рим был прав в корне вопроса, и с тех пор его мнение было принято всеми. Квартодециман сегодня нет. Папа Зефирин (понтификат 199-217 гг.) низвергнул африканских монтанистов из Церкви. Тертуллиан (†220), сам будучи монтанистом, был очень зол на папу. Он свидетельствует, что епископ Рима прежде «принес долгожданный мир Церквям Азии и Фриги» (вновь универсальная юрисдикция), но теперь отозвал свои послания [10]. «Я слышал, что даже был издан указ, причем крайне строгий (peremptorium). А именно, Верховный Понтифик, епископ епископов (Pontifex scilicet maximus, episcopus episcoporum), говорит: “я дарую прощение грехов прелюбодеяния и блуда тем, кто исполнил покаяние”» [11]. Здесь Тертуллиан горько иронизирует. После своего падения он не признает епископа Рима Верховным Понтификом и епископом епископов, но он имеет ввиду, что подобных взглядов придерживаются его оппоненты, католики. Аргументация Тертуллиана против Папы также демонстрирует притязания последнего на власть св. Петра как князя апостолов [12]. Папа Каликст (понтификат 217-222 гг.) издал предписание о смещении других епископов, демонстрируя, что он притязает на юрисдикцию в этой сфере [13]. Киприан (†258) просит папу Стефана I (понтификат 254-257 гг.) вмешаться в дело Маркиана, епископа Арля, бывшего новицианином; он убеждает папу отлучить этого еретика и позаботится о том, чтобы был поставлен католический епископ [14]. Он не отлучает его сам, но просит Папу сделать это. Что касается собственных мятежников, Василида и Марциала, то он просит папу Корнелия (понтификат 251-253 гг.) не принимать их апелляции [15]. Здесь нет намека на то, что папа не имеет власти сделать это; напротив, своим стремлением предостеречь Корнелия об этих людях, он подразумевает, что Корнелий мог это сделать. Вскоре после смерти папы Фабиана (†250), духовенство Рима узнало, что св. Киприан оставил паству в период гонений. Они сразу пишут своим братьям по священству в Африке, чтобы предостеречь об этом [16]. Вновь в этом послании мы читаем самые поразительные суждения о власти над членами далекой Церкви [17]. «Мы, начальствующие (praepositi), обязаны хранить паству вместо пастухов» [18]. Паства, о которой идет речь – это Церковь Африки, которой они посылают не только советы, но и повеления: «Вы должны» читаем на протяжении всего послания. «Вас, собратья, пребывающие в темнице, приветствует священство и вся Церковь, которая с великим попечением наблюдает за всеми, кто призывает имя Господне» [19]. Вновь тот же властный тон и то же чувство ответственности за всех. Только одна поместная Церковь утверждает, что ее долг это попечение обо всех, кто призывает имя Господне. Когда Дионисия Александрийского заподозрили в лжеучении, некоторые члены его епархии отправились в Рим и донесли на него Дионисию Римскому (понтификат 259-269). Папа написал своему тезке, чтобы в ответ услышать его взгляд на дело. Дионисий Александрийский «оправдал себя» и дело было улажено [20]. Речь идет о поистине великом человеке, ибо он был вторым Патриархом в христианском мире, подозреваемом и обвиняемом. Где он обвиняется? В Риме. Он защищает себя перед одним епископом, который был более велик, чем он сам. Если епископ Рима имеет право судить Патриарха Александрийского, то ни один католик не достаточно велик, ни одна страна не слишком далека, чтобы избежать его власти. Св. Афанасий также был Патриархом второго Престола в христианском мире и был более велик, нежели его предшественник. Что касается влияния, он был величайшим человеком своего времени. Более сорока лет имя Афанасия объединяло католиков против арианства. Афанасий также подчинялся юрисдикции Папы. На него было донесено Папе Юлию I (понтификат 337-352 гг.). Сократ свидетельствует об этом: «Они известили о своих делах римского епископа Юлия и Юлий, пользуясь преимуществами (π??ν?μ??) Римской Церкви, дал им уполномоченные грамоты, которыми возвращалось каждому прежнее его место» [21]. Также и Созомен указывает, что папа Юлий: «исполняя свою обязанность пещись о всех, согласно с достоинством своего престола, каждому из них возвратил принадлежащую ему Церковь» [22]. Сам Юлий пишет Восточным епископам: «Разве вы не знаете, что по обычаю сначала надо написать нам, и уже исходя из этого постановляется, что справедливо?» [23]; и вновь читаем, что: «никакого постановления не следует вводить в Церковь без согласия епископа римского» [24]. [1] Ср. Евсевий, Церковная история, X, c 5, §§ 18-20. Папа должен был вести дело [2] Амвросий, ep. 11, 4 [3] PL, 54, 88 [4] Цитируется у Fr. Tournebize: Histoire politique et religieuse de l'Arme?nie (Paris, 1900), p 80 [5] Цитируется у G. E. Khayyath, Syri Orientales, seu Chaldaei, Nestoriani et Romanorum Pontificum Primatus (Rome, 1870), p 41 [6] C. B. Benni: The Tradition of the Syriac Church of Antioch (Burns, Oates & Co., 1871), p 84 (сирийский текст n 121, и окончание p 53 - сирийской нумерации) [7] Ср. Евсевий, Церковная история, V, c 24, § 12-17 [8] ?π???μν??ν ??? ???ν?? ?ν????? π???????, ср. Евсевий, Церковная история, V, c 24, § 9 [9] Таков смысл π??????? Евсевия. Виктор намеривался, но не осуществил этого [10] Ср. Тертуллиан, Против Праксея, 1 [11] Ср. Тертуллиан, De Pudicitia, 1 [12] Ср. Тертуллиан, De Pudicitia, 21. Ранний пример слов «Ты – Петр» используемых Папой [13] Философумена, IX, 12 [14] Ep. 68, 3 (CSEL III, pp 745-746) [15] Ep. 67 (ib., pp 735-743) [16] Среди посланий св. Киприана см. n 8 [17] Римский Престол в этот момент был вакантен; в этот момент священство действует как коллегия кардиналов sede vacante [18] Ep. 8, 1 (i.e. p 486) [19] ib. § 3 (p 488) [20] См. св. Афанасий, Послание о Дионисии, епископе Александрийском, 13 (PG 25, 499) [21] Ср. Сократ Схоластик, Церковная история, II, 15 (PG 67, 211) [22] Ермий Созомен, Церковная история, III, 8 (PG 67, 1051) [23] Послание Юлия, см. св. Афанасий, Защитительное слово против ариан, 21 [24] Сократ Схоластик, Церковная история, II, 18 Изменено 31 октября, 2020 пользователем Павел Недашковский Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 (изменено) Режиналь Гарригу-Лагранж O. P. и Св. Фома Аквинский Режиналь Гарригу-Лагранж O. P., фрагмент из курса De Deo Trino et Creatore «Следовательно, послание (missio) в Боге означает не что иное, как происхождение (от) начала (nisi processionem originis) к конечной цели, где посланное Лицо (прежде) не пребывало. “Отец не называется посланным (missus)… ибо у Него нет никого, от кого Ему быть или из кого исходить (procedat)” [1]. Так, в Боге послание не может иметь места без происхождения; Таким образом, Святой Дух, будучи послан Сыном, происходит от Сына [2]». «В этом последнем артикуле показано, что одно Божественное Лицо не может быть в собственном смысле излито, кроме как от Того, от Кого происходит, так Святой Дух послан Отцом и Сыном и Сын послан Отцом. Однако, можно сказать, что в менее строгом смысле (minus proprie) Сын послан Святым Духом, поскольку в данном случае посылающее Лицо понимается не как начало посылаемого Лица, но того эффекта, для которого осуществляется послание (non ipsius personae missae, sed effectus secundum quem attenditur missio). Так, мы читаем в Никео-Константинопольском Символе веры, “и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком [3]”» [4]. [1] S. Augustini, De Trinitate, par. 1, lib. 4, cap. 20 [2] S. Thomae, Commentarium in Ioannem, 15, 26; 16, 7 [3] DS, 86 [4] Reginaldus Garrigou-Lagrange, De Deo Trino et Creatore, 1943 p. 155, 224; Reginald Garrigou-Lagrange, The Trinity and God the Creator, 1952, p. 227, 330 Св. Фома Аквинский, Комментарий к Евангелию от Иоанна «Поскольку Он глаголет, что Дух исходит от Отца, и не добавляет, что “и от Сына”, то греки говорят, что Святой Дух не происходит от Сына, но единственно от Отца. Однако сие совершенно невозможно. Ибо Святой Дух не может быть отличен от Сына, если только Он не происходит от Сына, либо же Сын не происходит от Него (последнее же никто не берется утверждать). Ведь нельзя сказать, что между Божественными Лицами, абсолютно нематериальными и простыми, существует некое материальное различие, то есть умножение количества вещества. Посему необходимо, чтобы различие Божественных Лиц имело место посредством формального различия (modum distinctionis formalis), включающего некую оппозицию. Ибо если формы не противоположны, то они сочетаемы друг с другом в одном и том же предмете, и не разнообразят (diversificant) супозит; примером служит быть белым и большим. Так же и среди Божественных Лиц, поскольку “непричиняемость” (innascibilitas) и “отцовство” (paternitas) не противоположны, они принадлежат одному Лицу. Итак, если Сын и Святой Дух суть различные Лица, происходящие от Отца, то Они должны различаться некими противоположными свойствами (proprietatibus oppositis). Эти свойства не могут быть противопоставлены, как утверждение и отрицание, либо же как лишение и обладание, поскольку в таком случае Сын и Святой Дух будут относится друг к другу, как бытие и небытие (ens et non ens) и как полнота с неполнотой, что противно Их равенству (aequalitati). Эти свойства также не могут быть противопоставлены, как противопоставляются противоположности, одна из которых совершеннее другой. Остается то, что Святой Дух отличается от Сына единственно противоположным отношением (oppositionem relativam). Такого рода оппозиция основывается исключительно на том, что одно из Лиц относится (refertur) к другому. Поскольку различные отношения двух предметов к третьему не противоположны друг другу напрямую, за исключением акцидентального различия. Отсюда следует, чтобы Святой Дух отличался от Сына, Они должны иметь противоположные отношения, посредством которых Они будут противоположны друг другу. Такие отношения могут только отношениями по происхождению (relationes originis), где одно Лицо происходит от другого. Таким образом, невозможно помышлять Троицу Лиц так, чтобы Святой Дух не был от Сына [1]». [2] S. Thomae, Commentarium in Ioannem, 15 Изменено 31 октября, 2020 пользователем Павел Недашковский Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 Классические католические толкования «De duabus naturis in Christo» Св. Папы Геласия Jules Lebreton, Le dogme de la transsubstantiation et la christologie antiochienne du V si?cle (Report of the nineteenth Eucharistic Congress, London-Edinburg, 1909, p. 340) «Таким образом, я полагаю, что неясный текст Гелесия, вероятно, следует толковать следующим образом – Евхаристические элементы, сохраняя свои природные свойства (proprietes naturelles), превращаются в «Божественную вещь» (Divina res) и, таким образом, делают нас причастниками Божественной природы. Здесь нет точного изложения учения о Пресуществлении, однако, здесь определенно нет и изложения (осужденной в дальнейшем — мое прим.) теории импанации» Joseph Tixeront, History of Dogmas, vol 3, Freiburg-London, 1916, pp. 366-367 «Геласий не предоставляет ни своего учения, ни учения Рима или Латинян; он единственно излагает, в противоречивом и не очень осторожном тексте, рассуждения побуждаемые другими. Хорошо известно, что текст «De duabus naturis» находится под влиянием Греческих, и в частности Антиохийских, источников. Более того, аргумент к которому прибегает Геласий воспроизводится в «Еранисте» Феодорита и в Послании Псевдо-Златоуста к Цезарию. Кроме того, приписывание преобразования Приношения Святым Духом явно выдает заимствование из Греческих источников. Отсюда мы можем заключить, что цитируемые строки из текста Геласия не выражают ни личных взглядов Папы, ни Латинскую традицию, а являются лишь импровизацией и поспешным воспроизведением одного из ведущих аргументов используемых Восточными богословами против Монофизитства» Joseph Pohle, Dogmatic Theology, vol 9, St. Louis-London, 1917, p. 71 «Монофизиты, с другой стороны, утверждали, что подобно тому, как хлеб и вино в Евхаристии превращаются в Тело и Кровь Христа, Человечество в Ипосасном Союзе превращается в Божество. Они были встречены утверждением Феодорита, Св. Ефрема, Геласия и других православных авторов о том, что Человеческая природа в Ипостасном Союзе остается столь же неизменным, как и как и физические акциденции хлеба и вина в Евхаристии после Консекрации» Ludwig Ott, Fundamentals of Catholic Dogma, James Canon Bastible (ed.), Patrick Lynch (trans.), Fort Collins, 1954, p. 382 «Отцы Церкви первых трех веков свидетельствуют о Реальном Присутствии, не вникая глубоко в вопрос, как осуществляется само Реальное Присутствие. Поэтому к этому времени обнаруживаются только намеки на Пресуществление... Подобным образом замечает Папа Геласий I (492–496 гг.): Сакраменты Тела и Крови Христовых являются «Божественной вещью», через них мы становимся сопричастниками Божественной природы, «но всё-таки субстанция или природа хлеба и вина не перестаёт существовать». Хлеб и вино действием Духа Святого переходят в Божественную субстанцию, «остаются однако в особенностях своей природы» (De duabus naturis in Christo, 14). Псевдо-Златоуст, антиохиец, также учит, что хлеб после Освящения называется Телом Господа, «хотя в нём и сохранилась природа хлеба» (Ep. ad Caesarium)» Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 Классические католические толкования Первого Constitutum Папы Вигилия Дом Проспер Луи Паскаль Геранже OSB – аббат бенедиктинского монастыря в Солеме (Земли Луары), один из виднейших католических богословов XIX века. Был причастен к возрождению монашества во французских аббатствах, которые были национализированы во время Французской революции. Автор 15-и томного комментария к годовому циклу римской Литургии «L'Ann?e liturgique». Принимал участие в подготовке догматических текстов о Непорочном Зачатии Девы Марии и безошибочности Папы. Отошел ко Господу в 1875 году; в 2005 году был начат процесс его беатификации. Из монографии Дома Проспера Геранже OSB «Папская монархия» (Dom Prosper Gu?ranger OSB, De La Monarchie Pontificale, 1870, pp 112-113) «Данное обвинение было крайне строгим. Дабы его подкрепить, Монсеньор де Сюра [1] удовольствовался несколькими процитированными словами из Первого Constitutum: «Orthodoxa est Ibae episcopi a Patribus pronuntiata dictatio», подразумевая, что они всецело отображают намерения Папы Вигилия, согласно которому письмо Ивы было объявлено Отцами православным. К счастью, исторические источники доступны для всех, и они демонстрируют, что смысл слов Вигилия был иным. Вот, что в действительности говорит Папа: «Письмо, продиктованное епископом Ивой, Отцы провозгласили православным. Что до оскорбительных словес, сказанных блаженной памяти Кириллу, в этом же письме епископа Ивы по неразумению, Отцы же святого Халкидонского Собора, провозглашая православность сего письма, ни в коем случае их не принимали» [2].Сего достаточно, дабы пояснить, что Папа Вигилий не более Халкиднского Собора одобрял содержание письма, в котором содержались неортодоксальные суждения; но также, прежде всего, то, что покорность Ивы учению Собора побудила Отцов быть снисходительными к тексту, автор которого отрекся от своих ошибочных суждений. В остальном Вигилий в своем Constitutum подробно цитирует дискуссии Халкидона об Иве и можно с легкостью сделать вывод, что его, вне всяких сомнений, крайне осторожная мысль, не соответствует тому, что ему, вероятно руководствуясь некоей озабоченностью, вменяет Монсеньор де Сюра». [1] Анри-Мари-Шарль Маре (1805-1884) – занимал пост декана богословского факультета Сорбоны. Его склонность к демократическому либерализму и галликанству вынудили Рим отказать ему в канонической инвеституре, однако в 1860-м году он был поставлен епископом Ван (in partibus де Сюра). В дальнейшем он представлял часть меньшинства на I Ватиканском Соборе. Опровержению тезисов содержащихся в его двухтомном труде Du concile g?n?ral посвящена настоящая монография Дома Проспера Геранже – прим. переводчика. [2] Labb?-Cossart, Sacrosancta Concilia ad Regiam editionem exacta, vol 5, ab anno 536 ad annum 648, col 370; Ср. Richard Price (ed.), The Acts of the Council of Constantinople of 553 with related texts on the Three Chapters Controversy, vol 1, Liverpool University Press, 2009, p 201 Монсеньор Луи-Назер Бежен – Архиепископ Квебека, Кардинал-священник, профессор Университета Лаваля, семинарии Квебека, Высшей нормальной школы Лаваля, член Аркадской академии. Из монографии Монсеньора Луи-Назера Бежена «Примат и безошибочность Суверенных Понтификов» (Monseigneur Louis-Nazaire B?gin, La primaut? et l'infaillibilit? des Souverains Pontife, 1873, p 217) «Наши противники утверждают, что он (Папа Вигилий), по крайней мере, допустил ошибку в догматическом факте (fait dogmatique), поскольку он сначала осудил Три Главы в своем Judicatum, затем защитил их в своем Constitutum и, наконец, вновь открыто осудил в своем послании утверждающем пятый Собор. Это утверждение содержит лишь чистый поклеп. Чтобы подтвердить такого рода утверждение, необходимо продемонстрировать, что Вигилий одобрил рассматриваемые тексты и провозгласил их православие. Однако это невозможно сделать; поскольку Вигилий какое-то время воздерживаясь от осуждения Трех Глав, никогда не одобрял их, и его желание заключалось единственно в том, чтобы сохранить положение дел в том же состоянии, что и после Халкидонского Собора, не вынося суждения об учении. Поэтому не имеет места ошибка в догматическом факте» Dictionnaire de theologie catholique (DTC), t 15, vol 2, 1950, pp 1922-1923 «В действительности имеет место определенный антагонизм между Cоnstitutum от 14 мая 553 года, в котором Вигилий взял на себя ответственность и объявил его необратимым (irr?forniable); и Judicatum от 23 февраля 554 года, в котором, чтобы исполнить решения Собора, тот же Папа изменяет свое первое суждение, изглаживая его. В действительности, различие между этими документами ни в коей мере не затрагивает исповедуемого учения. Оно касается исключительно фактической стороны вопроса… И вновь, это не конфликт доктрин, о которых идет речь в нашем анализе; два взаимно противоречащих суждения относятся к этим фактам: но эти факты настолько тесно связаны с догматическими вопросами, что вполне могут сойти за те догматические факты, которые горячо обсуждались богословами на протяжении XVII-XVIII вв. См. раздел Церковь, t 4, vol 2, col 2188-2192 [1]» [1] DTC, t 4, vol 2, col 2188: «Приведенные выше факты и документы демонстрируют, что до XVI века практически признавалась безошибочность Церкви в суждениях Учительства, касательно тех фактов, истинность которых неразрывно связана с защитой или истолкованием догматов, таких, как легитимность Вселенских Соборов, признанных Церковью, и еретический характер учений и текстов, осужденных постановлениями и решениями Церкви. В то же время, вместе со Св. Фомой, чей текст – Quodlibet, IX, a 16 – процитирован выше, признавалось, что Церковь или Апостольский Престол не обладают безошибочностью в суждениях вынесенных о конкретных фактах, не касающихся предметов веры, и зависящих исключительно от предоставленной информации и свидетельства людей» Монсеньор Карл-Йозеф фон Гефеле – епископ епархии Роттенбург-Штутгарта, профессор истории Католической Церкви Тюбингенского университета, рыцарь Ордена Вюртембергской короны. На I Ватиканском Соборе представлял часть меньшинства, сближаясь с либеральным крылом. Однако впоследствии принял решения Собора, а его работы по истории Церкви были высоко оценены. Из монографии Монсеньора Карла-Йозефа фон Гефеле «История Соборов» (Monseigneur Karl Josef von Hefele, History of the Councils of the Church, vol 4, 1895, pp 257-258) «Важным для понимания позиции Вигилия является его суждение, имевшее место спустя три года, о целях и характере его Judicatum, изложенное в Булле об отлучении против Феодора Аскиды. Он утверждает, что действовал: «Дабы устранить преступление, снизойдя для успокоения человеческих умов, ослабляя строгость права, и согласно нуждам времени поступая как врачеватель»[1] О том же и приблизительно в то же время пишет клир Италии: «Изначально Вигилий не желал соглашаться налагать анафему на Три Главы, однако вследствие согласования (tractatu habito), он предписал решить вопрос sub aliqua dispensatione, бережно увещевая о том, что Халкидонский Собор никоим образом не должен понести ущерб»[2] [1] Mansi, t 9, p 59; Hardouin, t 3, p 8: «Pro scandalo refrenando condescendentes quorundam animis, quos aliqua dispensatione credimus temperandos,... quaedam pro tempore medicinaliter existiraavimus ordinanda». Dispensatio=provida juris relaxatio. Cf. Du Cange, Thesaurus, t 2, p 1545 [2] Mansi, t 9, p 153; Hardouin, t 3, p 47 Иными словами, согласно классическим католическим толкованиям: a) Антагонизм между Первым Constitutum, Judicatum и Вторым Constitutum – не в области безошибочного догматического учительства, а в области пруденциальных и пастырских предписаний. Намерением Папы Вигилия было сохранение status quo установленного Халкидонским Собором в вопросе о Трех Главах, с целью сохранения церковного мира на Востоке и Западе. Ближайший преемник Папы Вигилия – Папа Пелагий I – в своем Послании «вселенскому Божьему народу» (universo populo Dei), в том же смысле прямо принимает «почтенных и православных епископов Феодорита и Иву»[1]. Суждения в Первом Constitutum – не подпадают под католическое понимание предмета безошибочного догматического учительства и догматического факта. Первый Constitutum: «Что до оскорбительных словес, сказанных блаженной памяти Кириллу, в этом же письме епископа Ивы по неразумению, Отцы же святого Халкидонского Собора, провозглашая православность сего письма, ни в коем случае их не принимал».Второй Constitutum: «Сим осуждением мы не вносим ничего нового, но лишь отвергаем то, что было отвергнуто Святым Халкидонским Собором»[2]. [1] Ср. «me custodire profiteor, et quos ipsi receperunt, praecipue uenerabiles episcopos Theodoretum et Ibam, me inter orthodoxos uenerari», Pius Gass?, Pelagii I Papae, Epistulae quae super sunt, Scripta et documenta, 8, in Abbatia Montisserrati, 1956, pp 35-40; См. комментарий, например, Florian Battistella, Pelagius I und der Primat Roms. Ein Beitrag zum Drei-Kapitel-Streit und zur Papstgeschichte des 6. Jahrhunderts, Mainzer Althistorische Studien, 7, Hamburg, 2017, p 73; Ian Wood, The Franks and Papal Theology (ed. Celia Chazelle, Catherine Cubitt, The Crisis of the Oikoumene, p 229) [2] Ср. Richard Price (ed.), The Acts of the Council of Constantinople of 553 with related texts on the Three Chapters Controversy, vol 1, Liverpool University Press, 2009, pp 201; 268 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 Пелагий I и множественное число «sedes apostolica» Флориан Батистелла – докторская степень Института истории древнего мира Тюбингенского университета, исследователь Гейдельбергской академии наук Из монографии Флориана Батистелла «Пелагий I и примат Рима: Вклад в спор о “Трех Главах” и в историю Папства VI века» (Florian Battistella, Pelagius I und der Primat Roms. Ein Beitrag zum Drei-Kapitel-Streit und zur Papstgeschichte des 6. Jahrhunderts, Mainzer Althistorische Studien, 7, Hamburg, 2017, pp 168-169) «Удивительно, что здесь, дабы осудить отделенных от Церки схизматиков, Пелагий прибегает к множественному числу апостольских кафедр (sedes apostolica), вместо традиционно единственного числа. То, что схизматики извечно пребывали в общении с иными епископами, со всею Церковью, пусть и не с Римом, – более не является для них спасительным аргументом. Несомненно, Пелагий находился в общении с другими апостольскими кафедрами, что он сам в оных местах приводит в качестве аргумента [1]. Иными словами, речь идет о том, чтобы пояснить, что раскольники отделены не только лишь от одного Престола, но и ото всех апостольских кафедр – что в точности сходно с дошедшими до нас словами Августина, упомянутыми им в первом послании Валериану [2]. Первенство же Рима в данном случае может быть истолковано двумя способами: С одной стороны, это показывает, что Рим до сих пор не имел того бесспорного Первенства, которое провозглашала папская риторика. С другой же стороны – в полном согласии с Рудольфом Майнка, – можем утверждать, что согласно Пелагию, тот, кто пребывает вне общения с Римом, не имеет оного и с другими апостольскими кафедрами [3]. В этом смысле, в вопросах Папского первенства Пелагий находился в привычном русле Традиции». [1] Vgl. e.g. Pelag. ep. 19,19–21. [2] Vgl. Pelag. ep. 52,8. [3] Vgl Mainka, Einheit der Kirche, S. 123–125. В качестве дополнения и подтверждения толкования Рудольфа Майнка, согласно которому гарантом полноты общения с апостольскими Престолами является полнота общения с Престолом Рима, приведем суждение самого Папы Пелагия I. В Послании к Епископату Тосканы, прервавшим общения с Римом в 557 году [1], Пелагий I пишет: «Как вы можете полагать, что не отделены от вселенского общения (universi orbis communione), если же, обычно, вы не поминаете мое имя во время Святых Тайн (sacra mysteria)?» [2] [1] Ср. , например, Claire Sotinel, The Three Chapters and the Transformations of Italy (ed. Celia Chazelle, Catherine Cubitt, The Crisis of the Oikoumene, p 97) [2] PL, vol 69, col 398; Pius Gass?, Pelagii I Papae, Epistulae quae super sunt, Scripta et documenta, 8, in Abbatia Montisserrati, 1956, p 33 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 (изменено) Латинские Соборы VIII-XI вв. о запрете на повторный бракBevilacqua, A. The History of the Indissolubility of Marriage, Proceedings of the Catholic Theological Society of America (CTSAP), 22 (1972), pp 253-308 III Соборы Аахенский Собор 43-й канон Аахенского Собора, проходившего во дворце Карла Великого в 789 году, цитирует 102-й Африканский Канон: «Подобное постановление того же Африканского Собора гласит, что ни жена, оставленная своим мужем, доколе он жив, ни муж не может возыметь другую жену, доколе его прежняя жена еще жива» [1] Фриульский Собор Одно из наиболее явных и ясных свидетельств о неразрывности уз брака содержится в 10-м каноне Фриульского Собора 791 года: «Подобным образом постановляется, что, хотя брачные узы нарушаются блудом – мужу не дозволено брать другую жену, доколе жива его прелюбодейная жена, вопреки ее прелюбодеянию. Прелюбодейка же, которой должно быть подверженной суровому наказанию и претерпевать муки покаяния, не может возыметь другого мужа, жив ли ее муж – которого она не стыдясь предала – или мертв… Из чего ясно следует, что до тех пор, пока жива блудная жена, ее муж не может законно или безнаказанно заключить новый брак» [2] Этот частный канон не только четко декларирует неразрывность брака, но и затрагивает сложный фрагмент Мф. 19, 9, содержащий оговорку об исключении. Канон признает, что этот фрагмент вызывает затруднения и поясняет, что творения Св. Иеронима были тщательно исследованы на предмет правильного его понимания. Канон утверждает, что вследствие исследования: «тот час стало ясно, что оговорка касается исключительно права на сепарацию». Римский Собор В 826 году, при Папе Евгении II, в Риме состоялся Собор. 36-й канон этого Собора был грубо сформулирован и по общему мнению открыт к неоднозначной интерпретации. Этот же канон был включен и в более поздний Римский Собор, проведенный в 853 году при Папе Льве IV. Он постановляет, что: «Муж не вправе оставлять свою жену, кроме как по причине ее блуда, и тогда соединиться с другой. В иных случаях должно, чтобы виновная сторона воссоединялась с прежним супругом*» [3] Из этого канона трудно не сделать вывод о праве супруга на вступление в повторный брак в случае, если его жена виновна в прелюбодеянии. В нем ничего не сказано о повторном браке. Кажется, что акцент делается на причинах сепарации. По всей видимости, он указывает на то, что мужчина должен примирится со своей женой, если он покинул ее по причинам, отличным от супружеской измены, в ином случае, от него не требуется примирение. *«С позиции Римской Церкви, этот двусмысленный канон может быть истолкован только как допускающий «несовершенный развод**» (unvollkommene Scheidung) в случае супружеской измены» (Fahrner, I. Geschichte der Ehescheidung im kanonischen Recht, teil 1, Freiburg im Breisgau, 1903, p 83) **«Несовершенным разводом» называется сепарация супругов при которой новый брак возможен только после смерти супруга – прим. переводчика VI Парижский Собор Собор был созван по указанию императора Людовика Благочестивого в Париже в 829 году. Он недвусмысленно обозначает неразрывность супружеских уз: «Необходимо знать, что брак заключается Богом… Как сказал Господь, кроме причины блуда, муж не может оставлять жену, но должен примирится с ней. А того, кто женился на другой, оставив жену по причине блуда, по приговору Господа надлежит объявить прелюбодеем» [4] Вормский Собор Среди указов, которые «надлежит объявить народу», Вормский Собор 829 года воспроизводит вышеупомянутый канон Парижского Собора того же года [5]. Нантский Собор Манси датирует Нантский Собор 658-м годом. Однако существует достаточно доказательств того, что его каноны в действительности датируются IX веком. 12-й канон этого Собора гласит, что каждый из супругов может развестись по причине прелюбодеяния другого супруга, но пока жив супруг никто не может вступить в повторный брак: «Если супруга мужа совершила блуд, что было обнаружено и оглашено самим мужем, то пусть оставит жену по причине блуда, если только пожелает. Жена же должна слагать публичное покаяние на протяжении семи лет. Однако ее муж не может женится на ком-то другом, пока его жена жива. Он имеет позволение на примирение с прелюбодейной женой, если желает. Но в этом случае ему надлежит совершать покаяние вместе с ней и только после семи лет они оба смогут приступить к Причастию. Жена подлежит тому же, если ее муж совершил прелюбодеяние против нее» [6] Трибурский Собор Трибурский Собор, состоявшийся в 895 году вблизи Майнца в Германии, постановил: «Мужу никак не позволительно женится на другой, пока жива его (блудная) жена» [7] Буржский Собор Буржский Собор состоялся в 1031 году. 16-й канон этого Собора постановляет: «Те (мужья), что оставляют своих законных жен без греха блуда, не приемлют других, пока живы их жены, и жены не берут других мужей, но да примиряются друг с другом» [8]Хотя этот канон не говорит о повторном браке в случае прелюбодеяния, его формулировка очевидно оставляет место для различных интерпретаций. Реймский Собор В 1049 году Папа Лев IX лично отправляется во Францию, где проводит Реймский Собор в попытке реформировать Церковь Франции. 12-й канон Собора не делает исключений, когда постановляет, что: «Ни один муж не может, оставив свою законную жену, женится на другой» [9] Турский Собор Среди различных Соборов проводимых при участии кардинала Стефана – легата Папы – для исправления злоупотреблений в Церкви Франции, был Турский Собор, созванный в 1061 году. 9-й канон этого Собора постановляет, что: «Всякий муж, который отпустит свою жену без суда епископа и возьмет чужую жену или женится на другой – да знает, что до тех пор, пока он не воздаст должного покаяния, он будет исключен и изведен от Тела и Крови Господа нашего Иисуса и из стен Церкви и будет всем как гнилой член, отрезанный от здравого тела мечом Духа» [10] IV Собрания канонов Апостольские каноны Апостольским правилам, собранным в 400-х годах, придается особое значение в Христианский Церкви. 47-й (48-й) канон утверждает, что: «Если который мирянин, изгнав свою жену, возьмет другую, или иным отринутую - да будет отлучен» [11] Ирландская коллекция Ирландское собрание канонов восходит к 700-м годам. Оно оказало значительное влияние на более поздние собрания канонов. О неразрывности брака в них цитируется Св. Августин: «Так, согласно закону и Евангелию, жене должно сочетаться законным и публичным браком, и во все дни ее жизни – если только по взаимному согласию она не посвятит себя Богу – ей никогда не должно разлучатся с мужем, за исключением случая блуда. Если же она совершила прелюбодеяние, то ее следует оставить. Однако пока она жива, ее муж не может сочетаться браком с другой женщиной, поскольку прелюбодеи не наследуют Царство Небесное» [12] Диакон Бенедикт Левит Это собрание канонов было сформулировано в 847-850-е годы и носит имя Бенедикта Левита или диакона церкви в Майнце. Некоторые из входящих в него канонов затрагивают вопрос неразрывности брака, которую они решительно поддерживают: «Пока муж или жена живы, ни один из них не может быть соединен браком с кем-то другим» (lib 3, 73)«Если жена совершила прелюбодеяние, ее должно удалить, если того пожелает муж, однако при ее жизни муж не может сочетаться браком с другой женщиной – потому что прелюбодеи не наследуют Царство Небесное – а покаяние жены должно быть принято» (lib 3, 179)[13] Препятствуя удалению жен даже по причине их прелюбодеяния, Бенедикт Левит изменяет норму канона Парижского Собора 829 года. Если Парижский Собор разрешал сепарацию супругов в случае прелюбодеяния, то в этом собрании цитируемый канон провозглашает, что: «Согласно установлению Господа, прелюбодейную жену не следует удалять, но с ней нужно помириться. И те, кто женятся на других после того, как они удалили своих жен по причине прелюбодеяния, по предписанию Господа объявлены прелюбодеями» (lib 2, 235) [14] [1] Karoli Magni Captularia, Capitulare Ecclesiasticum, c. 43 [2] Concilium Forojuliense, c. 10 [3] Synodus Romana, c. 36 [4] Concilium Parisiense VI, Lib. III, c. 2 [5] Hludowici et Hlotharii Capitularia, Constitutiones Wormatienses [6] Concilium Namnatense, c. 12 [7] Concilium Triburense, c. 46 [8] Concilium Bituriccnse, c. 16 [9] Concilium Remense, c. 12 [10] Concilium Turonense, c. 9 [11] Canones Apostolorum, c. 47 [12] Canones Hibernenses, Lib. 46, c. 2 [13] Collectio Capitularium Benedicti Diaconi, lib 3, 73; 179 [14] Collectio Capitularium Benedicti Diaconi, lib II, 235 Изменено 31 октября, 2020 пользователем Павел Недашковский 1 Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 Прошу прощения, что слетели шрифты и курсивы, пробовал это пофиксить автоматической транслитерацией, но не очень получилось Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Павел Недашковский Опубликовано 31 октября, 2020 Автор Поделиться Опубликовано 31 октября, 2020 Выше разместил некоторые свои переводы Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
.png.d0ae58de46ea424453dc9e5af767fd01.png)
Рекомендуемые сообщения
Для публикации сообщений создайте учётную запись или авторизуйтесь
Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий
Создать учетную запись
Зарегистрируйте новую учётную запись в нашем сообществе. Это очень просто!
Регистрация нового пользователяВойти
Уже есть аккаунт? Войти в систему.
Войти