Реколлекции Адвента

[Neta]

Реколлекции в приходе Успения Божией Матери города Курска. Ведет о. Кирилл Горбунов.

 

 

Часть 1

 

Дорогие братья и сёстры. Я решил посвятить наши праздничные размышления печальной теме. Собственно, теме печали и уныния. Эта тема очень часто возникает на исповеди. Является ли печаль грехом? И в чём разница между печалью и унынием. И эта тема во время Адвента очень актуальна, так как мы знаем, что Адвент- это время радостного ожидания рождества Христова. Но также и печальное время, хотя бы, потому что это самое тёмное время года, и оно сильно сказывается на состоянии человека. С течением Адвента мы как бы все больше погружаемся в темноту, когда, наконец, на Рождество происходит поворот. В этом есть глубокий смысл: Рождество нужно пережить так, что ко времени пришествия Христа мир действительно оказался «на дне». Нам тоже нужно достичь дна и пережить нутром, что без Рождества мы никто и у нас нет никакой перспективы.

 

Джотто. Уныние

 

Начать нужно с того, что печаль это не грех. Печаль это страсть. Существует разное понимание в восточной и западной науке о духовной жизни. На востоке: страсти как нечто однозначно негативное, на западе не так. Как говорит нам катехизис:

 

«Чувства или страсти означают эмоции или движения чувственности, которые склоняют к тому, чтобы действовать — или бездействовать — в соответствии с тем, что человек ощущает или воображает как благое или злое»

«Страсти являются естественными составными человеческой психики, они представляют собой область перехода и обеспечивают связь между жизнью чувств и жизнью духа. Господь наш указывает на человеческое сердце как на источник, из которого исходит движение страстей».

 

Страсти многочисленны. Основная из них — любовь, вызываемая привлекательностью добра. Любовь порождает желание отсутствующего блага и надежду на его обретение. Страсти сами по себе, продолжает катехизис, ни хороши, ни плохи. Они получают моральную оценку только в той мере, в какой они фактически зависимы от разума и воли. Страсти морально благи, когда они способствуют доброму поступку, и дурны в противном случае.

 

Да, есть. Иногда печаль совершенно оправданна и даже благотворна.

- Печаль как предостережение, указание на необходимость изменений;

- Печаль, фрустрация как указание на непреодолимость объективных обстоятельств;

- Печаль как трезвость, отсутствие очарования. Обычно в печали человек более адекватно и отстраненно оценивает свои ресурсы и возможности;

- Печаль как просьба о помощи. Иногда даже если мы искренне не желаем просить о помощи в трудной ситуации, другим людям становится видно, что мы нуждаемся в ней по нашему виду;

- Печаль как сострадание. Наблюдая за страданиями животных или других людей, мы не можем не чувствовать их в себе самих. За это отвечает очень важная функция зеркальных нейронов, без которых мы бы не могли сопереживать.

- Печаль как моральная ответственность. Мы печальны, когда сознаем свою вину – если мы не печалимся из-за своих объективных ошибок и прегрешений, это плохо.

- Печаль как эстетическое чувство. Несомненно, самая прекрасная музыка в мире печальная, по крайней мере, отчасти. И наоборот – самая позитивная музыка в мире – это военные марши, под которые людей отправляют убивать и умирать.

- Наконец печаль это просто интегральная часть эмоционального мира. Без неё мы просто не знали бы, что такое радость и не были бы благодарны за нее.

 

В духовном смысле точкой отсчета является Крест.

Заходя в храм, мы в видим распятого Иисуса и как можно в этот момент не переживать печаль из-за того, что Бог был вынужден таким образом решить проблему греха. Мы не можем не чувствовать печать из-за того, что в этом городе так мало людей знает о существовании этого храма и не посещают его.

 

Святой Франциск Сальский в своем наставлении к благочестивой жизни пишет:

«В духовном отношении у печали есть 2 добрые стороны - это милосердие и покаяние». Уже Фома Аквинский говорит, что милосердие есть ничто иное как глубокая печаль при виде нужды другого человека и эта печаль движет нас помочь другому человеку. Так же печаль как покаяние. Хотя Святой Франциск Сальский отмечает, что дурных вещей в печали больше: добрых аспектов два: милосердие и покаяние, а негативных эффектов у печали шесть: лень, тревога, возмущение, ревность, зависть, нетерпение.

 

Враг пользуется печалью для усиления искушений. Как говорит Святой Франциск Сальский:

 

«Лукавый радуется меланхолии и печали, потому что он сам печален, меланхоличен и будет вечно таким, и ему хочется, чтобы все были подобны ему. Дурная печаль расстраивает душу, вызывает неосновательный страх, отвлекает от молитвы, ослабляет и подавляет ум, лишает мужества и решимости, отнимает силы, она, как суровая зима, уничтожает красоту земли и делает недвижным всё живое. Она отнимает все соки души, делает её ни к чему не способной и бездеятельной».

 

Нельзя, говоря о печали и унынии не упомянуть о депрессии, которая стала знаковой болезнью 21 века, и в начале 20го века были тревожные расстройства.

 

В этом есть и хорошая и дурная сторона. Раньше многие состояния рассматривались как расположение духа, некоторая моральная слабость или черта человека, а сейчас стало очевидно, что это заболевание. Скажем, травма головного мозга, или другие психические заболевания, которые человек не может преодолеть никаким усилием своей воли. Другая сторона в том, что лекарства, при помощи которых люди борются с депрессией, становятся более популярными, их активнее рекламируют: «Если ты почувствовал какое-то неудовлетворение от жизни – прими антидепрессант, станет легче». Из разговоров с психиатрами и верующими и неверующими становится ясно, что для врачей это больше искушение, просто прописать таблетку, чем решать глубокие жизненные проблемы, на появление которых понадобились многие годы, и на устранение которых понадобится столько же. Беда в том, что лекарства не решают проблем, они только подавляют, притупляют адекватный ответ психики и организма на эту проблему.

 

Где же граница между печалью и унынием? Печалью доброкачественной и печалью как грехом? Экзорцисты говорят, что критерием различения действия злых сил и психологических проблем является желание освободиться. Человека, который испытывает подлинное воздействие дьявола, хочет освободиться. В случае психологического неблагополучия, или его симуляции, напротив, люди наслаждаются этим состоянием и пытаются вовлечь в него других людей, впадают в прелесть, говоря языком восточной аскетики. Потому очень важно следить за собой, чтобы не возникало этого болезненного наслаждения своими страданиями: «Какой я несчастный, какой одинокий, никто меня не любит и быть может даже Бог не проявляет ко мне никакого интереса».

 

Духовные Отцы подразумевают под унынием некую форму депрессии, вызванную ослаблением аскезы и бодрствования, небрежением сердца. "Дух бодр; плоть же немощна" (Мф 26,41). Мучительный упадок духа является обратной стороной иными словами гордости. Смиренный человек не удивляется своей беде, трудности ведут его к ещё большему доверию, к твердому сохранению постоянства духовной жизни. В противном случае бывает так же, как в сегодняшнем чтении – Адам и Ева сваливают вину друг на друга, а потом на Дьявола.

 

- Уныние иррационально.

 

Монах-отшельник отец Габриэль Бунге пишет: «Уныние как феномен в высочайшей степени иррационально. Конкретно это проявляется в том, что впавший в уныние негодует против всего, что ни попадается ему на пути (ярость), и тоскует обо всём, чего он лишён (вожделение)».

 

- Уныние протяженно во времени.

 

Если другие помыслы приходят и иногда достаточно быстро отступают, то уныние задерживается подолгу.

 

– Атония, то есть бессилие, расслабленность души, от которой человек тоже не спешит избавиться.

 

Святой Евагрий Понтийский, живший в конце 4го века, пишет об унынии среди монахов своего времени, в его время монашеское движение привлекало в пустыню множество людей, тысячи людей! Они уходили в пустыню, чтобы там в уединении жить по христиански, что, по их мнению, было невозможно уже делать в городах. Эти люди были миряне, среди них на 1000 человек едва ли приходилось по 10 священников. Евагрий Понтийский всю жизнь пробыл дьяконом. После 40 лет служения в церкви он решил уйти в пустыню и там за оставшиеся 15 лет своей жизни он стал одним из главных духовных отцов монашеского движения. И вот что он пишет об унынии среди монахов:

 

«Бес уныния, который также называется «полуденным» 216 тяжелее всех. Он приступает к монаху около четвёртого часа и осаждает его вплоть до восьмого часа». Здесь нужно пояснить, что монахи обычно ели один раз в день, около 3х часов дня. С 12 часов до 3 часов стояла большая жара, в которую ничего нельзя делать. В этот момент самая сильная жара, голод и эта тягостная обездвиженность приходилась на полдень – потому бес и называется полуденным. «Прежде всего, этот бес заставляет монаха замечать, будто солнце движется очень медленно или совсем остаётся неподвижным, и день делается словно пятидесятичасовым. Затем бес [уныния] понуждает монаха постоянно смотреть в окна и выскакивать из кельи, чтобы взглянуть на солнце и узнать, сколько ещё осталось до девяти часов, или для того, чтобы посмотреть, нет ли рядом кого из братии. Ещё этот бес внушает монаху ненависть к [избранному] месту, роду жизни и ручному труду, а также [мысль] о том, что иссякла любовь, и нет никого, [кто мог бы] утешить его. А если кто-нибудь в такие дни опечаливает монаха, то и это бес уныния присовокупляет для умножения ненависти».

 

«Далее [сей] бес подводит монаха к желанию других мест, в которых легко найти [всё] необходимое [ему] и где можно заниматься ремеслом менее трудным, но более прибыльным. К этому бес прибавляет, что угождение Господу не зависит от места, говоря, что поклоняться Ему можно повсюду. Присовокупляет к этому воспоминание о родных и прежней жизни; изображает, сколь длительно время жизни [сей], представляя пред очами труды подвижничества. И, как говориться, он пускается на все уловки, чтобы монах покинул келью и бежал со [своего] поприща».

 

Итак, вот симптомы уныния, описанные Евагрием:

 

- Недовольство буквально всем в своей жизни, желание изменить все что угодно ради самого изменения;

- Ипохондрия, страх болезни, смерти, наказания за грех;

- Отвращение к труду – реальному, а не воображаемому творческому, который приносил бы награду – и духовную, и материальную;

- Или наоборот безудержная активность, обычно бесполезная. Как пишет Евагрий, монах, находящийся в унынии всегда очень деятелен, но занимается только тем, что кажется правильным ему;

- Ненависть к окружающим, которая может маскироваться под заботой о благе других людей;

- Навязчивая потребность в развлечениях.

 

Как комментирует отец Гавриил Бунге:

 

«Сегодня целая индустрия развлечений направлена на то, чтобы облегчить нашим современникам бремя уныния, то есть отвлечь от сознания, что они подвержены этому недугу. Только никакой передышки, никакой пустоты. Разделённые страдания – наполовину утешены, и разве мы не испытали на себе благотворное воздействие путешествий? Однако зла этим не устранить; оно лишь ещё более осовременилось. Мираж рассеялся – уныние вернулось ещё более неистовым и беспощадным.»

 

Ну и последний симптом уныния: - Минимализм и небрежение в молитве. Даже короткие молитвы и службы кажутся невыносимо долгими и скучными.

Какое же есть исцеление от уныния?

 

И здесь интересен опыт светских людей, особенно успешных, которые задают тон миллионам людей. Итак, вот что объединяет самых успешных людей на земле:

 

- встают очень рано (4:30 – 5 утра считается сейчас нормальным);

- медитируют, что бы сосредоточиться на себе и своих планах;

- тяжело работают физически, тренируются;

- голодают и вообще очень мало едят;

- воздерживаются от вредных привычек;

- много читают, особенно жития других таких же успешных людей;

- структурируют и планируют свою жизнь;

- занимаются благотворительностью;

- живут сегодняшним днем, не завтрашними или вчерашними проблемами.

 

Я думаю, что это невероятно много говорит о нас, верующих людях. Потому, что мы прекрасно понимаем, что множество светских людей, ради достижения светского, мирского успеха, занимаются подлинной аскезой, упражняют свое тело, волю, дух, тогда как нам, утверждающим, что мы верим в Бога и готовы жить ради него, это если и удается, то с величайшим трудом.

 

Важно вспомнить, что в аскетической литературе отцов-пустынников часто говорится о том, что духовная жизнь должна начинаться снизу, а не сверху. Это значит, что человек, который хочет достичь каких-то успехов в духовной жизни, должен не погружаться в мечты о каких-то ведениях, бдениях или особых молитвах которые принесут ему духовные плоды, а для начала он должен решить вопросы: - Что? Сколько? И как часто он ест? - Как устроить свой день, что бы в нём было пространство для размышления и молитвы? - Как выделить время для добрых дел? Ведь если их не запланировать, не вписать их в свой распорядок, скорее всего они никогда не состоятся.

 

Это нам показывает, что те способы, которыми люди достигают своих целей в обыденной жизни, можно использовать для организации своей духовной жизни. - Во сколько мы встаём? - Во сколько ложимся? - Сколько времени тратим на развлечении? - Сколько времени посвящаем духовному чтению и молитве? - Что сколько и когда едим? Монахи считают, что по тому, как человек может обуздать свой аппетит, можно понять уровень его духовной зрелости. Если человек смог победить себя в этом, то он сможет преодолеть всё остальное. И всё это вместе рождает терпение.

 

Вообще ничто не побеждает уныние как терпение. Как способность продолжать действовать по заранее намеченному плану, несмотря на сопротивление и неудачи. Как не вспомнить тут еще один вошедший в поговорку принцип современного саморазвития, известный еще древним: успешные люди – это те, кто терпит больше всего неудач, но не отступает перед ними.

 

Может быть, я кого-то из вас заинтересовал, и вы почитаете и Евагрия Понтийского и св. Франциска Сальского. Их разделяет 13 столетий, но они согласованно говорят о принципах духовной жизни. Как много в этих принципах основано на принципах жизни вообще. Как хорошо говорится в русском языке: человеку нужно научиться «себя вести», вести себя самого в определённом направлении, для этого планируя свои шаги, структурируя свою жизнь, ставя цели и понемногу к ним продвигаясь.

 

Вот что пишет св. Франциск Сальский об этом:

 

«Противься печали, не прекращай своих дел, хотя бы ты делал их печально и холодно. Враг, который хочет отвратить тебя от добрых дел, видя, что ты их не оставляешь, а делаешь с внутренним принуждением, перестает тебя печалить и они приобретают ещё большую ценность. Пой псалмы, песни духовные, они часто заставляют лукавого прекратить своё дело. Занимайся внешними делами, разнообразя их, чтобы очистить и согреть дух, так как печаль - страсть холодная и сухая….

 

…Делай внешние дела с усердием, хотя и без удовольствия. Прижми к груди Распятие, подними глаза к небу со словами любви и доверия: "Кто отлучит меня от любви Божией" (Рим.8:35) чаще причащайся Святых Тайн. Это укрепляет сердце (Пс 103:15) и радует дух. Расскажи обо всех своих печалях руководителям духовным и друзьям. И наконец, предай себя в руки Божии, приготовившись терпеливо к перенесению печали, и не сомневайся, что, испытав твоё сердце, Бог пошлёт тебе Свою помощь».

 

Или как завершает свое размышление об унынии отец Габриэль Бунге : «Как бы это ни выглядело парадоксальным, лишь один шаг отделяет уныние от самых высот мистической жизни, «сокрытой со Христом в Боге». Но как нелегко решиться на этот маленький шаг! И никто не может заставить, и многие – увы! – делают его в противоположном направлении – не к жизни, а к внезапной или медленной смерти посреди суеты развлечений мира, лишая себя того единственного опыта, который только и стоит приобрести в этой жизни. Им, может быть, и надо-то было всего лишь часок переждать в молчании» «Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдёт гнев; ибо вот, Господь выходит из жилища Своего»

 

Поэтому, братья и сестры, желаю всем вам, чтобы это время Адвента стало временем такого искреннего поиска тишины, сосредоточенности, принятия своей печали. У нас есть много причин для того, чтобы быть в печали о нас самих, наших близких, несовершенстве этого мира. Но вместе с тем всё больше открывать двери для радостной практики - победе Христа, который сказал: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь:

 

«В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». (Ин 16:33)

 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

 

Источник