Это пелагианство или что?

[Денис В.Н.]

Слово преподобного Антония Великого о добродетели:

 

Как просто и истинно: "Не приходите в страх слыша о добродетели, не смущайтесь при ее имени. Она не далеко от нас, не вне нас образуется; дело ее в нас, и оно легко, если пожелаем только. Еллины, чтобы обучиться только словесным наукам, предпринимают дальние путешествия, переплывают моря, а нам нет нужды ходить далеко ради Царствия Небесного, или переплывать море ради добродетели. Господь еще прежде высказал: Царство Небесное внутрь вас есть. Поэтому добродетель имеет потребность в нашей только воле; потому-то добродетель в нас и из нас образуется. Она образуется в душе, у которой разумные силы действуют согласно с ее естеством. А сего достигает душа, когда пребывает какою сотворена: сотворена же она доброю и совершенно правою. Посему и Иисус Навин, заповедуя народу, сказал: исправите сердца ваша к Господу Израилеву (Нав.24:23). И Иоанн говорит: правы творите стези (Мф.3:3), ибо душе быть правою — значит разумной ее силе быть в таком согласии с естеством, в каком она создана. Когда уклоняется душа и делается не сообразна с естеством, тогда называется сие пороком души. Итак, сие дело не трудно. Если пребываем какими созданы, то мы добродетельны. Если же рассуждаем худо, то осуждаемся, как порочные. Если б добродетель была чем-либо приобретаемым отвне, то, без сомнения, трудно было бы стать добродетельным. Если же она в нас, то будем охранять себя от нечистых помыслов и соблюдем Господу душу как принятый от Него залог, чтоб признал Он в ней творение Свое, когда душа точно такова, какой сотворил ее Бог. Будем же домогаться, чтоб не властвовала над нами раздражительность и не преодолела нами похоть, ибо написано: «гнев мужа правды Божия не соделывает. Похоть же заченши рождает грех, грех же содеян рождает смерть»".

 

А вот из одного материала:

 

 

В первой половине четвертого века взгляды на Божий промысел и человеческую свободу не претерпели серьезных изменений. Однако заслуживают упоминания несколько моментов. Во-первых, в этот период начало развиваться монашеское движение. Хотя ранние монахи не делали большого упора на богословии и даже неодобрительно относились к книгам47, по-видимому, среди них начали формироваться взгляды, сходные с теми, которые впоследствии высказывал монах Пелагий. Один из влиятельнейших представителей раннего монашества, Антоний Великий (251-356), считал, что человеческая воля свободна не грешить и осуществлять правильный выбор. Его ученик и биограф Афанасий Александрийский так передает учение Антония:

 

Поэтому, добродетель имеет потребность в нашей только воле; потому что добродетель в нас, и из нас образуется. Она образуется в душе, у которой разумные силы действуют согласно с ее естеством. А сего достигает душа, когда пребывает, какою сотворена; сотворена же она доброю и совершенно правою. <…> Если бы добродетель была чем-либо приобретаемым отвне, то, без сомнения, трудно было бы стать добродетельным. Если же она в нас, то будем охранять себя от нечистых помыслов, и соблюдем Господу душу, как приятый от Него залог, чтобы признал Он в ней творение Свое, когда душа точно такова, какою сотворил ее Бог48.

 

Во-вторых, в этот период необходимо особо отметить еще две ключевые фигуры. Когда разгорелся пелагианский спор, пелагиане и полупелагиане в поддержку своего учения ссылались на Иоанна Златоуста, который делал большой акцент на человеческой свободе. Августин же, защищая преимущественное положение благодати, иногда апеллировал к Амвросию Медиоланскому, хотя есть основания сомневаться в том, что учение Амвросия на этот счет было единообразным49.

 

История вопроса о Божьем промысле и человеческой воле - Прокопенко, Алексей - Проповеди

 

 

А вот интересный фрагмент из преподобного Иоанна Дамаскина:

 

Итак, оставаясь верными нашей природе, мы живем добродетельно; уклоняясь же от своей природы, т. е. от добродетели, вы приходим в противоестественное состояние и становимся порочными.

Изменено 17 августа, 2019 пользователем Денис В.Н.

[Денис В.Н.]

С другой стороны, Восток обошли стороной пелагианские споры и для Востока наверное без разницы, хотя не знаю. А еще наверное между восточным и западным богословием, разный взгляд на грехопадение, поэтому и разный взгляд в отношении способоности человеческой воли. А еще восточное богословие подчеркивает, что человек не утратил знание добра, вот как об этом пишет преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: "Нельзя думать, что Бог не дал человеку желания и возможности делать добро; ибо иначе не дал бы ему свободной воли, если бы человек мог желать и делать только зло. Это мнение также доказывают слова, сказанные Господом после совершения Адамом преступления: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт.3:22). Не следует думать, будто до этого времени он совсем не знал добра; иначе он был бы животным неразумным и не чувствующим существом; но так думать совершенно противно православной вере, напротив, по мнению Соломона, Бог создал человека правым, т. е. он постоянно обладал знанием только добра, но сами люди пустились во многие помыслы (Еккл.7:29), потому что стали понимать злое и доброе; поэтому Адам получил познание зла после падения, не утратив, впрочем, познания добра. Что род человеческий действительно после падения не утратил познания добра, в этом уверяет апостол, который говорит: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14–16). В этом смысле Богу пророк Исайя жалуется на иудеев, что они сами виновны в слепоте своей вследствие произвольного упорства своего...". Изменено 17 августа, 2019 пользователем Денис В.Н.