Вопросы и ответы

[Drogon]

1. Что значит - хула на Святого Духа не простится?

 

ВОПРОС:

Что значит – всякий грех и хула простятся, а хула на Святого Духа не простится?

 

ОТВЕТ:

Прежде всего перечитаем отрывок из Евангелия, в котором заключен вопрос нашего слушателя. Это Евангелие от Матфея, глава 12: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем».

При прочтении этого отрывка на самом деле возникает не один вопрос, а несколько: что такое хула на Святого Духа, что означает грех против Святого Духа и что означает «грех, который не простится».

Вот что писал по этому поводу Блаженный Августин: «Велика неясность этого вопроса. Попросим же у Бога света, чтобы его прояснить. Признаюсь вашей милости, что во всем Священном Писании, наверное, нет более серьезной и более трудной проблемы». То есть это утверждение казалось Св. Августину противоречащим вечному и бесконечному милосердию Бога.

Святой Фома Аквинский передает три толкования этих слов. Первое принадлежит Святым Отцам Церкви -- Афанасию, Иларию, Амвросию, Иерониму и Иоанну Златоусту: грехи против Духа Святого – это те грехи, которые совершены непосредственно против Святого Духа как Бога, как Третьего Лица Пресвятой Троицы. Таким образом, делается различие между хулой на Духа и хулой на Сына Человеческого – жившего среди людей. Те, кто хулил Его, смешивая Его дела с делами Сатаны, совершал непростительный грех – не потому, что Божественное милосердие не может его покрыть, но из-за слепоты и упорства во зле тех, кто совершает этот грех. Авторитетный комментарий к «Иерусалимской Библии» гласит: «Человеку прощается то, что он обманывается насчет Божественного достоинства Иисуса, сокрытого за смиренным обликом сына человеческого. Но ему не прощается, если он закрывает глаза и сердце очевидным делам Духа. Отрицая их, он отвергает наивысшее средство, даруемое ему Богом, и исключает себя из спасения». Иными словами, хула на Духа Святого – это когда человек не просто закрывает глаза на дела Бога, но упорно их отвергает, приписывая их дьяволу, желая тем самым отождествить Духа Святого с духом зла, как это делали фарисеи.

Вторая интерпретация греха против Святого Духа принадлежит Блаженному Августину. Таким грехом, по его убеждению, является окончательное нераскаяние. Грешит против Святого Духа тот, кто всегда пребывает в смертном грехе и не желает встать и покаяться. Тот, кому нравится это сотояние греха. Речь идет о грехе против Святого Духа потому, что благодать отпущения грехов дается Святым Духом.

Есть и третья интерпретация: французского мистика 12 века Ришара Сен-Витторского. Против Святого Духа грешит тот, кто грешит против блага – которое соответствует Святому Духу. Согласно Ришару Сен-Витторскому, Богу Отцу соответствует могущество, сила, а Сыну – мудрость. Поэтому против Отца грешит тот, кто грешит по слабости; против Сына – тот, кто грешит по неведению; а против Святого Духа – тот, кто грешит коварно, желая зла как такового и презирая средства, дарованные нам христианской надеждой, которыми можно было бы воспрепятствовать этому греху.

Когда святой Фома Аквинский пишет о грехах против Святого Духа, он использует третью интерпретацию и утверждает, что грехов против Святого Духа – столько, сколько существует способов презирать помощь Бога, удерживающего человека от греха. Человек может удерживаться от зла посредством различных факторов. Во-первых, он отдаляется от зла, размышляя о Божьем Суде: его удерживают, с одной стороны, надежда, с другой – страх. В этом смысле, грехом против Святого Духа является неверие в возможность спасения -- с одной стороны или уверенность в спасении безо всяких усилий – с другой. Не верить в возможность спасения означает не верить в милосердие Бога или думать, что наши грехи – больше Его милосердия. Или же это означает не обращаться к милосердию Бога из гордыни, как это случилось с Иудой: он раскаялся, но не попросил прощения у Господа. Кстати, в одном из видений Святой Екатерины Сиенской Бог сказал об Иуде: «Этот грех не может быть прощен ни при жизни, ни после смерти: человек отверг, пренебрег Моим милосердием. Поэтому в Моих глазах этот грех тяжелее, чем все другие грехи, какие он мог совершить. Вот почему об отчаянии Иуды я сожалею более всего, и для Сына Моего это было тяжелее, чем само его предательство. Вот на что осуждены своим обманчивым суждением люди, которые считают, что их грех больше Моего милосердия, вот почему они наказаны вместе с демонами и с ними осуждены на вечное страдание».

Далее, от греха и зла человека отдаляют дары Бога: знание истины и помощь благодати. Против истины человек грешит, отрицая истину, которую он познал, а против благодати – завидуя благодати других.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=564654

[Drogon]

2. Что означает отлучение от Церкви?

 

ВОПРОС:

Если человек крещен, но называет себя атеистом и отрицает христианскую веру, то его отлучают от Церкви? Означает ли отлучение от Церкви, что человек не может посещать Мессу и приступать к Таинствам?

 

ОТВЕТ:

Человека, называющего себя атеистом, не отлучают от Церкви. Существует множество причин, которые могут привести крещеного к неверию. И Церковь, побуждаемая пастырской заботой, ни перед кем не закрывает свои двери.

Отлучение от Церкви можно назвать горьким лекарством. Отлучение происходит, когда человек совершил особо тяжкий грех, он исключается из общины верующих и из участия в Таинствах.

Церковь прибегает к отлучению прежде всего в тех случаях, когда существует риск, что определенное действие, как, например, аборт, перестанет считаться тяжким преступлением, хотя бы потому, что он разрешается и оплачивается государством. То есть основной функцией отлучения является именно напоминание о тяжести совершенного поступка.

Вот что говорит по поводу участия в Таинствах Кодекс канонического права:

«Кан. 1331 – § 1. Отлучённому запрещается:

1-е принимать какое бы то ни было служительское участие в священнопраздновании Жертвоприношения Евхаристии и в любых других богослужебных обрядах;

2-е совершать таинства либо сакраменталии и принимать таинства;

3-е исполнять какие бы то ни было церковные должности, служения и обя-

занности, а также осуществлять акты управления.

 

Как мы видим, отлученный не может исполнять никакое литургическое служение в Церкви, но, заметим, отлучение лишает прав, а не обязанностей. А участие в воскресной Мессе для католика является церковным предписанием, обязанностью. Так что отлученный от Церкви не только может, но обязан посещать воскресную Мессу. Опять же, отлученный (например, если это священник) не может преподавать Таинства и принимать Таинства. Написано также, что он не может совершать сакраменталии. Однако принимать сакраменталии он может: к сакраменталиям относится, например, отпевание усопшего.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=564655

[Drogon]

3. Существует ли истинный лик Иисуса?

 

ВОПРОС:

«Существует ли истинный лик Иисуса Христа?» -- такой вопрос пришел к нам в редакцию, и мы попытаемся сегодня ответить на него, сославшись на историю всем известной Туринской Плащаницы.

 

ОТВЕТ:

Плащаница, находящаяся в туринском кафедральном соборе, представляет собой льняное полотно, на котором отпечатался двойной след от человека, умершего в результате долгих пыток, завершившихся распятием. Возле отпечатка есть две черные линии и несколько разрывов: это следы пожара, нанесшего ущерб Плащанице в Шамбери в 1532 году.

По преданию, речь идет о пелене, о которой написано в Евангелии. В нее завернули тело Иисуса для погребения. Хотя традиция утверждает, а многочисленные научные исследования подтверждают, что речь идет о той самой пелене, пока что нельзя сказать, что это доказано окончательно.

Но можно с точностью утверждать, что Плащаница с запечатленным на ней образом напрямую отсылает нас к размышлению о трагической реальности страданий Иисуса Христа. Вот почему Папа назвал ее «зеркалом Евангелия».

По сей день первые точные документальные сведения, касающиеся Туринской Плащаницы, датируются серединой 14 века, когда Жеффруа де Шарни, доблестный рыцарь и человек глубокой веры, поместил пелену в храме, построенном им в 1353 году во владениях Лире во Франции.

В первой половине 15 века, в разгар Столетней войны, Маргерит де Шарни забрала пелену из церкви Лире (это произошло в 1418 году) и вместе с ней отправилась в странствие по Европе. Она была принята при дворе герцогов Савойских, которых знали как ее отец, так и ее второй муж Де-ла-Рош. Именно при таких обстоятельствах произошла передача в 1453 году, в контексте целого ряда правовых актов между герцогом Людовико и Маргерит, семейству Савойя.

Начиная с 1471 года блаженный Амедей IX, сын Людовико, начал работы по украшению и расширению часовни замка Шамбери, столицы герцогства, для будущего размещения в ней Плащаницы. Сначала пелена была положена во францисканской церкви, а затем окончательно перенесена в Сен-Шапель-де- Сен-Суер. Савойя попросили и получили у Папы Иулия II одобрение особого литургического празднования в честь Плащаницы, которое было установлено 4 мая. А 4 декабря 1532 года пожар разрушил Сен-Шапель, нанеся значительный ущерб Плащанице, которую затем восстановили городские монахини-клариссы. Пожар оставил несколько симметричных отверстий (пелена хранилась в сложенном пополам виде). Монахини покрыли ее льняными лоскутами треугольной формы и закрепили на так называемом «голландском полотне».

Эммануил-Филиберто окончательно перенес Плащаницу в Турин в 1578 году. С того момента святыня всегда оставалась в Турине, где на протяжении последующих столетий неоднократно выставлялась для публичного и частного почитания.

Конечно, сохранность святыни часто оказывалась в критическом состоянии. Со временем швы и органические частицы стали представлять риск для целостности ткани. Папский кустод (т.е. хранитель) Плащаницы кардинал Джованни Сальдарини созвал специальную международную научную комиссию для изучения оптимальных условий хранения Плащаницы. Комиссия рекомендовала очистить ткань и хранить ее не в свернутом, а в разложенном состоянии. В 2002 году профессор Флюри-Лемберг и ее сотрудницы произвели деликатнейшую работу по разъединению швов и удалению органических частиц, а также по замещению закрепляющего полотна. Было также сделано сканирование полотна и произведена новая фотографическая документация.

Туринская Плащаница хранится в развернутом горизонтальном виде внутри футляра (без воздуха, с инертными газами). Футляр, в свою очередь, защищен многослойным саркофагом.

В обширной панораме научных исследований Туринской Плащаницы особое место занимает недавнее открытие надписи на арамейском языке, восходящей к эпохе Иисуса. Подтверждение ее подлинности могло бы внести решающий вклад в спорный вопрос о датировке Плащаницы. Сенсационное открытие французского ученого Тьерри Кастекса породило множество дебатов и заинтересовало Барбару Фрале, специалиста по истории тамплиеров и сотрудницу Ватиканских архивов. Барбара Фрале выдвинула гипотезу о том, что священная реликвия одно время находилась в руках у тамплиеров. Плащаница пропала из часовни византийских императоров во время ограбления Константинополя в 1204 году. Как пояснила автор, на Плащанице были обнаружены еврейские буквы, и речь идет, по всей вероятности, об арамейском языке. Исследовательница уточняет: арамейские надписи на ткани Плащаницы обнаружены не впервые. Еще в 1978 году их заметил профессор латинского языка из Миланского католического университета. В 1989-м были найдены и другие еврейские буквы – открытие принадлежит Мессине, ученому-гебраисту. По его словам, эти буквы составляли часть фразы «Царь Иудейский», то есть мы имеем дело с текстом обвинения, выдвинутого Пилату против Иисуса. Надпись, найденная недавно Тьерри Кастексом, гласит: «найден», -- но она может означать и «ибо найден», а также «мы нашли». Интересно то, что эта фраза может быть отнесена к отрывку из Евангелия от Луки, где сам Лука сообщает об обвинениях против Иисуса, с которыми Тот был приведен к римскому правителю. Слова апостола Луки звучат следующим образом: «Мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем».

Предстоит еще понять, каким образом эта надпись появилась на Плащанице. Но нет сомнений – отмечает Фрале – что, поскольку речь идет о человеке обвиняемом и приговоренном к смерти, должно было существовать какое-то свидетельство, какое-то подтверждение, прикрепленное к телу этого человека. Надо иметь в виду, что покойника, обвитого в пелену, – согласно древнему еврейскому обычаю, – невозможно было больше узнать, и надписи были совершенно необходимы для идентификации покойного.

Открытие Кастекса открывает новый этап в споре о датировке Плащаницы. Проблемы, связанные с датированием при помощи радиоактивного углерода, многосложны, и из-за широкого оглашения и рекламирования этого факта в свое время возникла огромная путаница. Проходили дебаты на международном уровне, у каждого было свое мнение. Сенсационные книги вышли еще до того, как был представлен результат научных исследований. Фрале считает, что лаборатории по анализу Туринской Плащаницы пользовались методами, которые, хотя и не были теми, что имеются у нас в распоряжении сегодня, были вполне корректны. Однако проблема заключается в том, какие именно образцы были переданы в эти лаборатории, которые, конечно, не могли отказаться от присланных образцов и попросить другие, более подходящие для такого вида исследований.

Древнейшие документы показывают, что существовала некая временная «дыра» -- около 150 лет – после исчезновения Плащаницы во время разграбления Константинополя в 1204 году, в период четвертого Крестового похода, -- и до ее появления во Франции ок. 1350 года. В своей книге Фрале выдвигает совершенно конкретный тезис о том, в чьих руках находилась Плащаница в тот период. Барбара Фрале обнаружила множество следов того, что тамплиеры хранили этот предмет в период между 1260 и 1312 годами, причем это событие привело даже к изменению их чина литургии. Тамплиеры видели в Плащанице своего рода знамя против распространения ересей, и это связано с надписью, найденной на полотне. В самом деле, катары и другие еретики утверждали, что Христос не имел истинной человеческой плоти и крови, не претерпел Страстей, не умирал, не воскресал; поэтому они не совершали Евхаристию, считая ее бессмысленным ритуалом, так как Христос никогда не обладал истинной плотью. В свое время король Франции обвинил тамплиеров в том, что они «тайно поклонялись неизвестному «идолу» -- портрету, изображавшему человека с бородой», -- по мнению некоторых исследователей, это и была Туринская Плащаница. Изображение было «заключено в особую раку, сделанную так, чтобы был виден только лик», «оно почиталось в совершенной тайне, ибо само его существование в лоне ордена было компрометирующим фактом: ведь предмет был украден во время отвратительного ограбления, виновников которого Папа Иннокентий 3 отлучил от Церкви; то же наказание было определено 4-м Латеранским собором 1215 года за незаконное перенесение реликвий».

Вначале Фрале хотела выяснить, не Тамплиеры ли были авторами арамейской надписи. Но когда она начала ее исследовать, оказалось, что буквы не имеют никакого отношения к тамплиерам, поскольку они восходят к эпохе, как минимум на тысячу лет предшествовавшей времени основания Ордена.

В 2010 году по случаю Выставления Святой Плащаницы в Турине побывал Папа Бенедикт XVI. «Тот, кто был распят, -- сказал Папа, -- кто разделил с нами страдание, как красноречиво напоминает нам Св. Плащаница, -- Он же и воскрес и хочет объединить нас в Своей любви». «В Плащанице мы видим, как в отражении, наши страдания в Страстях Христовых: Passio Christi, Passio hominis. Именно поэтому она является знаком надежды: Христос принял крест, чтобы искоренить зло; чтобы позволить нам разглядеть в Его Пасхе залог того момента, когда и каждая наша слеза будет утерта. И больше не будет ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни».

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=568658

[Drogon]

4. Как отличить смертный грех от обыденного греха?

 

ВОПРОС:

Как отличить смертный грех от обыденного греха?

 

ОТВЕТ:

«Смертный грех, -- гласит Катехизис Католической Церкви, -- разрушает любовь в сердце человеческом тяжким нарушением Закона Божия; он отвращает человека от Бога, Который есть его конечная цель и его блаженство, заставляя предпочесть Богу некое благо низшего порядка. Обыденный грех сохраняет любовь, хотя он ее оскорбляет и ранит». Поэтому, совершив смертный грех, крещеный может вернуть благодать Божию только посредством Таинства Примирения. И хотя верующий призван часто приступать к этому Таинству даже при наличии только обыденных грехов, исповедание смертных грехов является обязательным для того, чтобы примириться с Богом в Таинстве Покаяния и получить возможность приступать к Святому Причастию. Вот почему необходимо знать, что объективно следует причислять к смертным грехам, которые делают невозможным причащение Святых Христовых Тайн.

Грех являетася смертным при трех одновременных условиях: во-первых, он касается серьезной материи, во-вторых, он совершается с полным осознанием и с полным согласием воли.

Это осознание и согласие во многом зависят от состояния каждого отдельного человека и касаются каждого отдельного случая. Поэтому в первую очередь мы остановимся на том, что означает «серьезная материя».

Если мы обратимся к десяти заповедям, то среди грехов, которые всегда касаются серьезной материи, можно назвать следующие: грехи против первой заповеди: отвержение Бога, поклонение сатане, обращение к колдунам, тяжкие формы суеверия, грехи против богословских добродетелей – ересь, отступничество, неприятие истин веры, отчаяние в спасении и, наоборот, самонадеянность в отношении спасения, ненависть к Богу и ближнему, умышленное зло в отношении к ближнему, а также упорный отказ от молитвы.

Тяжкие грехи против второй заповеди: богохульство, клятвопреступление, нарушение обетов. Грехи против третьей заповеди -- это неучастие в Святой Мессе в воскресные дни и в предписанные Церковью праздники (для католиков латинского обряда это Рождество, Праздник Пресвятой Богородицы 1 января, Богоявление, Успение Пресвятой Богородицы, Торжество Всех Святых, Торжество Непорочного Зачатия); к тяжким грехам против третьей заповеди относится также причащение, когда на совести есть еще не исповеданные смертные грехи.

Грехи против пятой заповеди: убийство, самоубийство, аборт, эвтаназия, использование наркотиков, пьянство, побои. Тяжкими являются грехи против шестой заповеди, такие как аутоэротизм, блуд, добрачные отношения, гомосексуальные связи, контрацепция супругов, прелюбодеяние, сексуальное насилие, педофилия и так далее.

Часто мы имеем дело с тяжким грехом даже когда речь идет о материи, которая в иных случаях является «легкой». Например, четвертая заповедь предписывает чтить мать и отца. Конечно, в семье могут быть различные словесные перепалки и раздоры, непослушание, -- и тогда речь идет об обыденном грехе. Но если речь идет о тяжких конфликтах – о тяжелом попрании достоинства своих родных, -- то это смертный грех. Нарушения четвертой заповеди включают в себя и грехи словом, проклятия, сплетни, наносящие ущерб чести нашего ближнего. Среди грехов словом нужно различать такие, которые, по сути, не попирают достоинство ближнего, -- и тогда мы совершаем обыденный грех, -- и такие, которые наносят серьезный ущерб чести и доброму имени ближнего. В этом случае совершается смертный грех.

Или, например, седьмая заповедь – «не укради». И здесь нужно различать между украденным пакетиком леденцов (что, конечно, является кражей, грехом) или значительной суммы денег.

Восьмая заповедь предписывает не лгать. Очевидно, что когда речь идет о клевете или о ложном свидетельстве в суде, мы всегда имеем дело с тяжким грехом. Если же речь идет о неправде, сказанной в целях самозащиты или чтобы не нарушать мира в семье, мы не выходим за пределы обыденного греха. Который, конечно, в любом случае остается грехом, и христианин, стремящийся к духовному совершенству, призван каяться в нем на исповеди.

Смертным грехом против девятой заповеди: «не желай жены ближнего твоего», -- могут быть иные грехи против целомудрия, кроме перечисленных выше. Когда мы планируем вступить в греховную связь (даже если потом в действительности мы эти планы не реализуем), мы совершаем смертный грех. Ведь Иисус сказал: «всякий, кто смотрит с вожделением, уже прелюбодействовал». Точно так же, смертными грехами являются использование порнографии или грехи против целомудрия посредством Интернета. В то время как нечистый помысел, на котором мы не задерживаемся, даже если нам его не удается сразу преодолеть, остается обыденным грехом.

В эту заповедь включены также грехи нескромности во взгляде, в словах. Как правило, в таких случаях речь идет о «легкой материи» и обыденном грехе, но легкая материя в этих случаях с легкостью может стать серьезной. Поэтому так важно говорить на исповеди обо всех грехах, какой бы тяжести они ни были, и спрашивать совета у священника.

Десятую заповедь – «не желай имущества ближнего твоего» -- мы нарушаем, только планируя присвоить себе чужое. А тяжесть греха, как мы говорили выше, зависит от того, что именно планируется присвоить.

Подведем итог: есть грехи объективно тяжкие, когда идет речь всегда о серьезной материи. И есть грехи, тяжесть которых зависит от того, какой ущерб мы наносим материальному или духовному благу ближнего.

Конечно, во всем «каталоге» перечисленных нами грехов не следует видеть лишь некую «моралистскую» картину. Напомним из Катехизиса Католической Церкви, чем по сути своей является смертный и обыденный грех.

Смертный грех разрушает любовь в сердце человеческом тяжким нарушением Закона Божия; он отвращает человека от Бога, Который есть его конечная цель и его блаженство, заставляя предпочесть Богу некое благо низшего порядка. Обыденный грех сохраняет любовь, хотя он ее оскорбляет и ранит. Чтобы грех был смертным, необходимы одновременно три условия: "смертный грех - это тот, который касается серьезной материи и, кроме того, совершен с полным осознанием и с полным согласием". Смертный грех требует полного осознания и полного согласия. Он предполагает знание греховного характера действия, его противоречия Закону Божию. Он предполагает также согласие достаточно свободное, то есть сознательный личный выбор. Мнимое неведение и ожесточение сердца не уменьшают, а увеличивают волевой характер греха. Неведение невольное может ослабить или даже освободить от тяжкой вины. Но никто не имеет права оставаться в неведении принципов морального закона, вписанных в совесть каждого человека. Чувственные импульсы, страсти также могут уменьшить волевой и свободный характер проступка, так же, как и давление извне или патологическое расстройство. Грех по злому умыслу, по свободному выбору зла - самый тяжкий. Смертный грех - это столь же радикальная возможность человеческой свободы, как сама любовь. Он влечет за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, то есть состояния благодати. Если он не искуплен раскаянием и прощением Божиим, он влечет исключение из Царства Христа и вечную смерть в аду, ибо наша свобода властна выбирать навсегда и безвозвратно. Тем не менее, если мы можем судить, что тот или иной поступок сам по себе является тяжким грехом, мы должны доверить суд над людьми правосудию и милосердию Божиему.

Мы совершаем обыденный грех, когда не соблюдаем меры, предприсанной нам моральным законом касательно легкой материи, или когда не подчиняемся моральному закону касательно серьезной материи, но не совсем сознательно или без полного согласия. Обыденный грех ослабляет любовь; он является проявлением беззаконной привязанности к сотворенным благам; он препятствует продвижению души к добродетельной жизни и к деланию нравственного добра; он заслуживает временного наказания. Обыденный грех, сознательно совершенный и оставшийся без раскаяния, мало-помалу толкает нас на грех смертный. И все-таки обыденный грех не восстанавливает нас против Божественной воли и дружбы; он не разрывает союза с Богом. Он исправим человеческими силами с помощью Божией благодати. Он не лишает освящающей благодати, дружбы с Богом, любви и, соответственно, вечного блаженства, и не препятствует нам приступать к Святому Причастию.

В заключение напомним слова Блаженного Августина: «Человек не может, будучи во плоти, избежать всех грехов, по крайней мере - грехов легких. Но эти грехи, которые мы называем легкими, не полагай их безобидными: если ты находишь их безобидными, взвешивая их, содрогнись, их подсчитывая. Множество легких предметов составляет большой вес; множество капель наполняет реку; множество зерен составляет груду. Какова тогда наша надежда? Прежде всего, исповедь...».

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=570618

[Drogon]

5. От кого произошли люди?

 

ВОПРОС:

 

«С детства нас учили, что первородный грех – это непослушание Богу первых двух человеческих существ, и после этого все человеческое потомство утратило первоначальную благодать, появилась смерть, развращенность, грехи. Но недавно учитель сказал, что никакого Адама не было («Адам» означает «человек», то есть он как бы представляет всех людей), а историю сотворения мира нужно приспособить к теории эволюции, добавив, что именно Бог «руководит» процессом эволюции. И будто бы первородный грех заключался не в первоначальном непослушании Богу, а в склонности ко греху, присутствующей в самой человеческой природе. Хотелось бы узнать: когда в катехизисе говорится о «прародителях», имеются в виду конкретный Адам и конкретная Ева или же некая «первая человеческая община»? Является ли истиной веры то, что человечество произошло от одной пары, или же можно считать, что оно произошло от определенного количества пар?»

 

ОТВЕТ:

 

Действительно, слово «Адам» означает «человек». Но из этого нельзя заключить, что в начале была целая община людей, тем более не происходящих от одного и того же корня. Из священного текста очевидно, что Бог говорит с одним конкретным человеком, точнее, с двумя – ведь Он обращается также к Еве. Бог говорил к обоим нашим прародителям. Что касается истины веры о происхождении человечества, давайте сначала определим, что значит сам этот термин – «истина веры». Обычно он относится к догматам, хотя это вовсе не означает, что по тем вопросам, которые не причислены к догматам, могут существовать какие угодно суждения. Здесь нужно упомянуть о том, что такое «безошибочное вероучительство». Оно существует в двух смыслах. Во-первых, существует «экстраординарное учительство»: к нему мы относим высказывания ex cathedra, догматы, положения церковных соборов. Во-вторых, существует ординарное учительство, которое также может быть безошибочным. Об этом можно прочитать, например, в 25-м параграфе конституции Второго Ватиканского собора Lumen gentium: «Безошибочность, которой Божественный Искупитель пожелал наделить Свою Церковь в определении учения о вере и нравах, простирается столь же широко, сколь и сокровищница Божественного Откровения, которая должна свято храниться и верно излагаться». Наконец, существует ординарное учительство Пап, выражающееся на разных уровнях: это апостольские конституции, энциклики, увещания и послания. Верующие католики призваны внимать -- волей и разумом -- и этим наставлениям.

Итак, возвращаясь к вопросу о происхождении человечества: мы не обладаем на этот счет никаким догматическим утверждением. Тем не менее, Церковь располагает авторитетными высказываниями по этому вопросу. Приведем только некоторые из них.

В первую очередь, нужно обратиться к энциклике Папы Пия 12 “Humani generis”, обнародованную 12 августа 1950 года. Согласно учительству, содержащемуся в этом документе, после Адама на нашей земле не было людей, которые бы не происходили от него посредством естественного продолжения рода. Таким образом, он является прародителем всех людей. Далее, в энциклике указано, что Адам не может считаться символом целого ряда прародителей. Вот точный текст энциклики: «Когда речь идет о другой гипотезе, которую называют полигенизмом, чада Церкви не обладают более подобной свободой (имеется в виду свобода разночтений). Ибо верные не могут принять учения, защитники которого утверждают, что либо на земле после Адама были истинные люди, не произошедшие от него путем естественного воспроизводства, как от праотца всех людей; либо что Адам представляет собой совокупность этих многочисленных праотцев. Мы действительно не видим способа сочетать подобное учение с тем, чему учат источники Откровения, и с тем, что предлагают тексты Учительства Церкви о первородном грехе, грехе, который имеет свой корень в поистине личном грехе Адама и передаваемом всем через их происхождение, и во всяком пребывающем, как его собственный».

Есть и еще один документ – это «Символ веры» Папы Павла VI., датированный 30 июня 1968 года. Тогда Святейший Отец не сказал ничего нового, но развил утверждения предыдущего учительства. В частности, там говорится: «Мы веруем, что все имеют грех Адама, а это означает, что первоначальная его вина привела к тому, что человеческое естество, общее для всех людей, пало до такого состояния, когда оно несет последствия своей ошибки».

Теперь – о теории эволюции. В 1996 году Папа Иоанн Павел 2 направил послание участникам пленарной ассамблеи Папской академии наук. В нем он напоминает, что тема жизни и эволюции «представляет живой интерес доля Церкви, поскольку Откровение, в свою очередь, содержит учение о естестве и происхождении человека».

Иоанн Павел 2 пишет, что контрасты между вероучением и научной теорией, принимающей гипотезу эволюции, не являются непреодолимыми, поскольку некоторые положения разделяются обеими сторонами.

Папа пишет: «В энциклике «Humani generis» мой предшественник Пий 12 уже утверждал, что нет противоречия между эволюцией и доктриной веры о человеке и его призвании, при условии, что мы соблюдаем некоторые положения.

Учитывая состояние научных изыканий той эпохи и потребностей богословия, энциклика «Humani generis» рассматривала доктрину эволюционизма как серьезную гипотезу, заслуживающую изучения и внимательного размышления, -- точно такого же, как и противоположная гипотеза. Пий 12 говорил также о двух методологических условиях: что эта гипотеза не должна быть воспринята как точная и доказанная доктрина и утверждать, что можно было бы обойтись и без Откровения, трактуя содержащиеся в этой теории вопросы».

Нас интересует сейчас вопрос о появлении человека, которое нельзя объяснить просто как плод эволюции. Ведь человек наделен разумом, позволяющим ему иметь высшее знание о мироздании и войти в отношения познания и любви с Богом. Иоанн Павел 2 напоминает, что человек с самого начала был задуман в виду воскресшего Христа. И если тело человека происходит от материи, которая существовала и до него, то душа – духовная составляющая -- создана непосредственно Богом. Поэтому такая теория эволюции, которая считает дух проистекающим от сил живой материи или неким побочным феноменом этой материи, несовместима с истиной о человеке и неспособна дать основание достоинству человека. Как пишет Иоанн Павел 2, в человеке мы видим «онтологический скачок». И далее: «Наука наблюдения описывает и измеряет с растущей точностью многообразные проявления жизни и помещает их на линию времени. Момент перехода к духовному не является предметом подобных наблюдений, однако его возможно обнаружить на экспериментальном уровне целым рядом ценных признаков специфичности человеческой природы».

Из всего этого можно сделать вывод, что, раз Бог создал человека из уже существующей материи, вдохнув в него душу, то он преобразил и саму материю. В этом и заключается онтологический скачок: он касается не только вдыхания души, но и преображения самого тела, которое в тот момент становится телом человека. Человек был сотворен в состоянии первоначальной святости, которое затем было нарушено.

К этому надо добавить, что генетический код каждого человека абсолютно неповторим, но он является общим для всех людей во всех основных чертах. Генетический код – это самое «антиэволюционистское» открытие, какое только могла сделать современная наука.

Можно было бы сказать еще очень многое на эту тему, но пока мы ограничимся сказанным, приглашая всех интересующихся ознакомиться с положениями Катехизиса Католической Церкви и с цитированными документами.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=551297

[Drogon]

6. Если Бог предопределил нашу участь, зачем вообще продолжать мир?

 

ВОПРОС:

«Раз Бог знает все (то есть знает все, что мы сделали и что еще сделаем), значит, наша участь предопределена? Если Бог уже знает, кто спасется, кто обратится, как мы поведем себя в определенных ситуациях, зачем вообще продолжать мир? Бог знает о нас все, и мы никогда не сможем удивить или огорчить Его своими поступками. И если Бог все знал, то Он заранее знал результат Своих деяний. Значит, Он специально сотворил зло, зная, что Люцифер станет Сатаной. И почему тогда Бог создает тех людей, которые, как Ему известно, пойдут в ад? Где Его «бесконечная любовь»?».

 

ОТВЕТ:

Итак, заданный нам вопрос касается предвидения Бога и свободы человека.

Во-первых, предвидение Бога, то есть тот факт, что Он знает все, не означает предопределения. Например, если мы сумеем прочитать будущее другого человека, это вовсе не будет означать, что мы лишаем его свободы.

Иногда, даже не обладая какими-то особыми дарованиями, мы можем предвидеть, можем сказать, к чему приведут определенные предпосылки. Это не значит иметь власть над свободой другого человека. Речь идет о простом прогнозе, сделанном на основе нашего опыта.

Когда мы говорим о Боге, то нужно заметить, во-первых: Его предвидение является совершенным, всецелым. Он знает, к чему приведут различные свободы. «Бог больше сердца нашего и знает все», -- говорит святой Иоанн в Первом послании (3,20).

Да, в истории многие отрицали, что у Бога есть власть предвидеть события, связанные со свободой человека. Другие же, наоборот, веря в предвидение Бога, отрицали свободу человека.

Согласно католическому вероучению, Бог знает заранее наши свободные действия, поскольку они произойдут в будущем. Но нельзя заявлять, что они произойдут именно потому, что Бог знал о них заранее.

Св. Августин рассуждает следующим образом: как наша память не наделяет необходимостью события прошлого, точно так же Божественное предвидение не наделяет необходимостью события будущего.

Бог знает не только будущее, связанное со свободой человека, то есть возможные события. Он знает также те события, которые могли бы произойти, если бы люди приняли иные решения. В Ветхом Завете мы сталкиваемся с преждевременной смертью некоторых людей, смерть которых Бог допускает, пока не развратилось их сердце. Вот как это объясняется в книге Премудрости Соломона: «Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его» (4,19-11).

В Новом Завете Иисус говорит, что Тир и Сидон обратились бы благодаря Его чудесам, если бы Он осуществил их в этих городах: «Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись», -- восклицает Иисус в Евангелии от Матфея (11,21022).

Таким образом, католическое вероучение утверждает и Божественное предвидение, и человеческую свободу.

Перейдем ко второй части вопроса: если Бог все знал, то Он заранее знал и результат Своих деяний. Значит, он специально сотворил зло, зная, что Люцифер станет Сатаной. И почему Бог создает тех людей, которые, как Он знает, пойдут в ад?

Изобретатель автомобиля знал уже заранее: если кто-то будет использовать машину неправильно, то она станет причиной гибели множества невинных людей. Можно ли считать изобретателя автомобиля ответственным за все автокатастрофы? Разумеется, нет.

То же самое можно сказать и о Создателе. И еще: несомненно, многие люди довольны тем, что они живут, причем до такой степени, что они желают передать жизнь другим существам, -- чтобы и другие имели возможность жить. Так что же -- Бог не должен был создавать кого-то из нас, зная, что кто-то использует свою жизнь во зло? Не должен был создавать ангелов, не должен был желать, чтобы они были счастливы в вечности, -- только потому, что некоторые по своей собственной вине отвергнут Его и предпочтут стать демонами?

Получается, что Бог не должен был создавать нас с вами, желая нам вечного счастья и общения с Ним, желая нам неслыханного наслаждения в Раю только лишь потому, что кто-то вместо Рая выберет ад?

Автор вопроса заявляет: Он специально сотворил зло. Мы ответим вопросом на вопрос: какое именно зло Бог сотворил специально? Зло – это лишение блага. Разве ангельское естество – это зло? Разве свобода ангелов – это зло? Люди – зло? Разве злом является человеческая свобода, – только потому, что ее можно употребить во зло?

«Где Его «бесконечная любовь»?», -- восклицает автор. Давайте посмотрим на Иисуса Распятого. Попробуем погрузиться в Его чувства: как Он нас любит, как Он любит тебя и меня, как он близок к тебе и ко мне в каждое мгновение, -- ради того, чтобы ты и я имели то, что мы имеем, а вместе с этим и все блага Рая. Он делает все, чтобы мы имели это. Вот где Его бесконечная любовь. Разве не должны были быть созданы мы, ты и я, ради такого великого и изумительного замысла, который сделает счастливым в вечности меня, тебя и многих, многих других?

Вернемся к прозвучавшему вначале предположению: «Бог знает о нас все, и мы никогда не сможем удивить или огорчить Его своими поступками».

Здесь надо заметить, что наш способ восприятия Бога всегда является антропоморфным: то есть мы, того не осознавая, приписываем Богу наши пространственно-временные категории. Но Бог пребывает в вечности и все видит с точки зрения вечности. Поэтома удивление и огорчение, наверное, -- не те категории, которыми можно мыслить в отношении Бога. Тем не менее, в Евангелии от Матфея, говоря о суде над людьми, Господь Иисус также применяет к Богу антропоморфный язык: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего». (25,21)

Точно так же, он выражает огорчение по отношению к тем, кто не употребил свой талант: «Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый!» (25,26).

Аналогично, о всеобщем суде Иисус говорит: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (25,34). Несомненно, эти слова выражают радость и удовлетворение. Но Царь выказывает огорчение и возмущение по отношению к тем, кто не принял его: «Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (25,41-42).

Не надо также забывать, что чувства были тоже созданы Богом и что в Нем они присутствуют в высшей степени, как в архетипе, -- хотя мы и не в состоянии понять, каким образом.

Вот почему, когда мы переносим наши категории на Бога, нужно быть всегда предельно осторожными и прежде всего не забывать, – как говорил святой Фома Аквинский, – что о Боге мы знаем больше то, чем Он не является, чем то, кем Он является.

И еще: на вечный вопрос о том, зачем Бог нас создал, если Он знал, что мы согрешим, святой Августин отвечал так: «Будучи всецело благим, Бог ни в коем случае не мог бы позволить, чтобы в Его творениях было зло, если бы Он не имел столько силы и благости, чтобы извлекать добро даже из зла». Тот же Августин пишет: «Бог умеет употреблять во благо не только благие вещи, но и дурные». А святой Фома Аквинский, в свою очередь, утверждал: «К благости Бога относится то, что Он допускает зло, из которого извлекает добро».

Нам пока не дано знать обо всем том благе, которое Бог извлекает. В этом мире мы видим преимущественно непосредственные эффекты зла… Но кое-что очень важное об этом было нам открыто: «Из самого большого нравственного зла, какое когда-либо совершалось,

— отвержения и казни Сына Божия,

— причиненного грехами всех людей, Бог «преизобилием благодати» Своей извлек величайшее благо

— прославление Христа и наше искупление», -- читаем в Катехизисе Католической Церкви (312).

Вот почему в Литургии Великой Субботы Церковь возвещает словами святого Амвросия: «О счастливая вина, заслужившая столь славного искупителя!».

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=574732

[Drogon]

7. Как победить страх "плохой Исповеди"?

 

ВОПРОС:

«Иногда у меня возникает множество сомнений по поводу моего прошлого, и я постоянно мучаюсь вопросом: было ли это смертным грехом? Исповедовала ли я его? Для меня это стало настоящим кошмаром, эти мысли меня постоянно преследуют. Иногда мне кажется, что все, что я делаю или даже думаю, -- грех. Что делать?»

 

ОТВЕТ:

Что делать, когда мы сомневаемся, совершили мы или нет определенный грех? Такое сомнение можно поделить на три: совершили ли мы грех, был ли он тяжким (то есть смертным), и, если он был тяжким, покаялись ли мы в нем на Исповеди.

Начнем с первого сомнения: о самом наличии греха. Если мы сомневаемся в том, был ли наш поступок грехом, то мы не обязаны говорить о нем на Исповеди. Еще Тридентский собор предписал исповедоваться в грехах, которые мы осознаем (и подразумевается именно уверенность, поскольку осознание означает не мнение, а окончательное суждение). Тем не менее, поскольку ситуация сомнения сама по себе является неясной, верующий призван спрашивать совета о том, допустим или нет тот или иной поступок.

Если же мы сомневаемся, был ли наш грех тяжким или был ли он нами исповедан, то в таком случае, как утверждают многие специалисты по нравственному богословию, необязательно его исповедовать. Вот что пишет об этом святой Фома Аквинский: «Если кто-то сомневается в том, является ли смертным его грех, то он обязан исповедовать его, пока находится в сомнении. Тем не менее, он не должен упоминать о том, что его грех – смертный, но излагать в форме сомнения, оставляя все на суд священника». И в любом случае в такой ситуации нужно следовать аксиоме: «Lex dubia non obligat» -- «сомнительное право не обязывает». Такого принципа придерживаются многие богословы.

Что можно конкретно посоветовать автору нашего вопроса: все же лучше обращаться к одному и тому же исповеднику, чтобы иметь единую линию духовного руководства.

Что касается навязчивых мыслей о греховности каждого поступка, которые приходят часто после совершенной Исповеди, – постараться не обращать на них внимание (разумеется, после искренней беседы с исповедником). Эти одержимые мысли происходят от лукавого, который не хочет, чтобы мы радовались дарам Господа.

Приведем здесь несколько фрагментов из сочинений святой Екатерины Сиенской, Учителя Церкви: «Итак, не бойтесь, дорогой мой брат, когда вы видите, что дьявол, намереваясь помешать покою и терпению вашего сердца и вашей души, наводит уныние и мрак на вашу душу, вселяя в нее множество фантазий и мыслей. Иногда вам покажется, что тело хочет быть непослушным духу. Или даже дух богохульства захочет осквернить ваше сердце через разные другие борения. Не бойтесь: душа не должна печалиться ни из-за какой борьбы».

И еще: «Смятению, вносимому дьяволом, душа пусть ответит: «Если бы не было во мне Божественной благодати, то не было бы и доброй воли, и я последовала бы за твоими хитростями и за моими извращенными фантазиями. Но я уповаю на Господа Нашего Иисуса Христа, который сохранит меня до последнего мгновения моей жизни»».

И еще – замечатльные слова святой Екатерины: «И если не можете сделать ничего другого, то по крайней мере встаньте у креста и скажите: «Иисусе, Иисусе»… Утештесь в святой и доброй воле и не вникайте в ваши фантазии. Думайте о том, что благость Бога позволяет бесам досаждать душе, чтобы смирить нас и дать признать Его благость, чтобы мы прибегали к Нему и укрывались в Его сладчайших язвах, как дитя прибегает к матери».

А вот учение святой Екатерины Сиенской о том, «Как победить страх плохой Исповеди». Вот что она пишет: «Иногда душа искренне исповедует свои грехи, ничего специально не замалчивая. Но чтобы смутить душу, чтобы она не стяжала с пылкостью сердца плоды исповеди, дьявол хочет внушить ей, что она плохо исповедовала свои грехи, и говорит: «Ты не все сказала; а те, о которых сказала, не описала так, как нужно». И множество других мыслей и смущений посылает он той душе. И если душа не поднимается с рассудительностью и доверием, то она пребывает в теплохладности, внутренней тревоге и во мраке. Она связывает себе руки святого желания и заключает его в узы смятения, как мы уже сказали. Она теряет радость и становится нестерпимой для себя самой.

Есть ли средство, чтобы не пасть в отчаяние? Нет иного средства, чем свет веры, который, побуждая ее опомниться, показывает, что она не оставила добровольно и коварно на совести какой-либо яд вины, не извергнув его на Исповеди. Да, пусть она признается, что сказала о своих грехах несовершенным образом, что не представила их во всей серьезности. Но пусть она помнит, что Исповедь должна быть приправлена упованием на Кровь Христову, надеждой на то, что недостающее ей восполнит эта Кровь.

Еще одно средство, на которое нужно взирать при свете веры, -- это мысль о том, как мы невыразимо возлюблены Богом. Его любовь не презирает свидетельство доброй совести, как не допускает она того, чтобы в душе осталось что-то, Его оскорбляющее. С этой верой, любовью и надеждой человек да погрузится в милосердие Бога. Пусть он оставит всякую мысль о себе, но думает только о милосердии Бога, полученном и постоянно получаемом. И если борьба и назойливость вернется, пусть он отбросит их назад -- то из них, что его смущает, -- и держит перед собой то, что смиряет и позволяет лучше познать себя: производя плоды истинной и совершенной надежды и уверенность в том, что страдания и путь креста более угодны Богу, нежели что-либо другое. И так плоды Его Крови будут еще более обильны».

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=576680

[Drogon]

8. Можно ли исповедоваться у разных священников?

 

ВОПРОС:

«Можно ли исповедоваться у разных священников, или нужно всегда ходить на Исповедь к одному и тому же священнику?»

 

ОТВЕТ:

Исповедоваться у разных священников, конечно, можно. Святой Иосиф Кафассо, духовный наставник и исповедник святого Иоанна Боско, говорил: в том, что касается исповедника, верующий должен чувствовать себя «свободным, как воздух», -- настолько важно само это Таинство, и никакие препятствия психологического или иного типа не должны закрывать к нему путь.

Но многие духовные отцы советуют исповедоваться у одного и того же священника: это как во время болезни – мы обращаемся к тому врачу, который хорошо знает наш анамнез. Если у нас есть постоянный исповедник, то полезно идти именно к нему даже в моменты особой напряженности. Святой дон Боско призывал иметь постоянного исповедника также из уважения к священнику, который в конфессионале осуществляет подлинное духовное отцовство.

Иногда, даже если у нас есть постоянный исповедник, мы можем быть вынуждены обращаться к другому священнику – например, если отпущение грехов не терпит отлагательства. Тогда мы обращаемся к священнику, который в данный момент доступен.

Иногда случается, что кающийся чувствует себя по каким-то причинам некомфортно с тем или иным священником. В таких случаях он абсолютно свободен пойти на Исповедь к другому. Причины смены исповедников могут быть самые разнообразные.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=576678

[Drogon]

9. Можно ли причащаться без предварительной Исповеди?

 

ВОПРОС:

«Не является ли святотатством участвовать в Мессе и принимать Причастие без предварительной Исповеди?»

 

ОТВЕТ:

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вернуться к теме смертного и обыденного греха, которой мы посвятили одну из наших недавних передач.

Если верующий знает за собой только обыденные грехи, то, приступая к Причастию, он не совершает никакого святотатства, поскольку обыденный грех не лишает человека состояния благодати. Обыденные грехи отпускаются также в обряде покаяния, который мы совершаем в начале Святой Мессы: «Исповедую Богу Всемогущему…». Обыденные грехи отпускаются

через освящающую благодать, которую мы принимаем в момент причащения.

Тем не менее, как мы уже говорили, лучше исповедоваться регулярно, даже если на совести – только обыденные грехи. Рекомендуется приступать к Таинству Покаяния один раз в месяц, еще лучше – каждые две недели или чаще.

Если же человек осознает, что он совершил тяжкий грех, то он не может приступать к Святому Причастию, не исповедовавшись. Учительство Католической Церкви в этом вопросе ссылается на то, что Святой Дух говорит через апостола Павла: «Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.

Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

От того многие из вас немощны и больны и немало умирает».

Если я осознаю, что нахожусь в ситуации смертного греха, то я не совершаю святостатства, посещая Святую Мессу. Чтобы участвовать в Мессе (разумеется, не приступая к Причастию), достаточно того раскаяния, которое мы выражаем в акте покаяния в начале богослужения.

Таким образом, и разведенные католики, вступившие в повторный брак, не только могут, но, в силу церковной заповеди, должны посещать Святую Мессу каждое воскресенье и в дни предписанных праздников.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=576677

[Drogon]

10. Будет ли наше тело в Воскресении таким же, как сейчас?

 

ВОПРОС:

«Как мы воскреснем? Будет ли наше тело таким же, как сейчас, только преображенным?»

 

ОТВЕТ:

Ответ на вопрос о нашем воскресении можно найти в Первом послании к Коринфянам: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших».(15,20). У нас будет тело, подобное Его телу, то есть больше не подчиненное потребностям этого тленного мира, но тело прославленное и преображенное --для жизни во славе, для жизни вечной.

Вот что говорит святой апостол Павел: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело». (35-38).

И еще: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе» (15, 42-43).

«Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.

И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». (15,48-50).

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся

вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся.

Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». (15, 51-53).

Мы прочитали утверждения апостола Павла, вдохновленные Святым Духом. Утверждения, но не описание. Однако ответ, данный Священным Писанием, ясен: наше тело воскреснет, но оно будет славным. А значит, оно не будет подчиняться более биологическим потребностям и пространственно-временным рамкам.

В том же, что касается идентичности нашего тела, то оно будет тем же самым, что и сейчас. Как писал святой Фома Аквинский, если бы оно не было тем же самым, то тогда нельзя было бы говорить о «воскресении».

Сам воскресший Иисус позволил к Себе прикоснуться. Святой Фома говорит в связи с этим: «Согласно его природе, к славному телу можно прикоснуться, однако в силу сверхъестественных особенностей к нему не может прикоснуться тело неславное. Поэтому святой Григорий утверждает: «Господь показал ученикам, что можно прикоснуться к Его телу, прошедшему через закрытые двери, чтобы показать: после Воскресения Его тело – такое же по своей природе, однако не такое же по своей славе».

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=578555

[Drogon]

11. Когда придет последний день, все ли умрут?

 

ВОПРОС:

«Когда придет последний день, то люди, которые на тот момент будут жить, попадут сразу в Рай, или же они сначала умрут? (По идее, смерть должна коснуться всех, как следствие первородного греха?)».

 

ОТВЕТ:

Святой апостол Павел, которому было дано Откровение, пишет и о том, что произойдет в конце времен.

Хотя (как это будет видно из нижеприведенной цитаты) Св. Павел и думал, что конец мира наступит очень скоро, тем не менее, все, что он писал о последнем дне, является боговдохновенным словом. Согласно ап. Павлу, те, кто на тот момент будут живыми, перейдут напрямую к вечной жизни, но они не минуют того преображения и воскрешения, которое всех нас полностью уподобит Христу во славе.

Вот слова апостола: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды.

Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним.

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших,

потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде;

потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем.

Итак утешайте друг друга сими словами». (1 Фес. 4, 13-18).

Логичен вопрос: разве смерть как следствие первородного греха не относится ко всем? Да, но Бог может освободить от этого следствия тех, кто будет находиться на земле в последний день.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=578556

[Drogon]

12. "Авраамово лоно"

 

ВОПРОС:

«В некотором смысле, нам очень повезло: после смерти, не считая Чистилища, мы попадем в Рай и увидим Бога лицом к лицу. А что происходит с теми, кто умер после Адама, несколько десятков тысяч лет назад, ожидая пришествия Иисуса? Если правда то, что самая большая мука Чистилища – это невозможность видеть Бога, то как же страдают умершие так давно!?»

 

ОТВЕТ:

Обитель тех, кто умер в эпоху Ветхого Завета, Иисус называет «Авраамовым лоном». Имеется в виду Лимб Патриархов: он называется «лоном Авраамовым» потому, что в нем царит покой и мир. В «Божественной комедии» он называется «адским лимбом» -- ведь в нем не было созерцания Бога и Его славы. Но хотя Лимб праведных Отцов Ветхого Завета, то есть тех, кто жил после Адама и до пришествия Иисуса, был лишен созерцания Божественной славы, он не был лишен Божественной благодати. Кроме того, там не было страдания чувств, как утверждал часто цитируемый нами Фома Аквинский, и царила радость, окрыляемая надеждой праведников.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=578557

[Drogon]

13. Кто устанавливает день нашей смерти?

 

ВОПРОС:

26 лет, жажда жизни и вся жизнь впереди: почему он умер? Кто устанавливает день нашей смерти? Справедливо ли, что некоторые могут жить долго, а некоторые – нет? Он мог бы иметь детей и реализовать столько идей! Неужели мы должны думать, что смерть – это награда, потому что сейчас он – в вечной жизни? И если жизнь – дар Божий, почему смерть отнимает этот дар? Видят ли нас наши близкие, которые умерли? Страдают ли оттого, что мы страдаем? Сожалеет ли мой друг, что он прожил так мало?

 

ОТВЕТ:

Кто устанавливает день нашей смерти? В Своих замыслах Бог знает, кому какой срок установлен. Однако люди могут укоротить свои дни по собственной инициативе: посредством убийств, самоубийств, аварий и т.д.…

Справедливо ли, что у одних есть возможность жить дольше, а у других – нет такой возможности? Этот вопрос был бы правильным, если бы эта наша жизнь – земная жизнь – была единственной и последней.

Иногда короткую жизнь на этой земле можно считать настоящим везением. Иисус сказал: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8, 36). Какой смысл жить сто лет, если все закончится адом? Суждения о земной жизни нужно выносить всегда, имея перед глазами ту Жизнь, ради которой действительно стоит жить, Жизнь, которая длится вечно.

Так что же – считать смерть друга наградой? Мы не знаем, пребывает ли твой друг уже в вечном счастье. Но мы надеемся на это. В Рай попасть сразу нелегко. Святая Тереза Авильская, которую Бог наделил чудесным даром знания о вечной участи многих людей, свидетельствовала, что из тех, кого она знала, только две души вошли сразу в Рай. Остальных ожидали либо ад, либо Чистилище. Нужно много молиться о твоем друге, погибшем так внезапно.

Неожиданная смерть молодого человека – это и предостережение для всех нас. Напоминание, что главное в этой жизни – оказаться готовыми, в состоянии благодати Божьей, с совестью, свободной от тяжких грехов. Мы надеемся, что твой друг был именно в таком состоянии или что Бог дал ему возможность раскаяться в последнее мгновение жизни.

И, наконец, вопрос – или, скорее, крик души: «Если жизнь – дар Божий, почему смерть отнимает этот дар?» Да, смерть – это лишение дара. Но Бог никогда не отбирает у Своих детей дара, если взамен не может дать еще больший и продолжительный дар. Это не значит, что всех непременно ожидает Рай. В замысле Бога смерть является переходом от временной, земной жизни к жизни Божественной и вечной. Но вполне может быть, что кто-то не желает быть в Раю и фактически выбирает – хотя часто и не напрямую – ад.

Видят ли нас наши покойные близкие? Чтобы адекватно ответить на этот вопрос, нужно побывать там, где они сейчас находятся! Никто не может говорить о том, чего никогда не видел и не слышал. Но Иисус вернулся Оттуда и рассказал нам. Поэтому наш ответ исходит из Его слов.

Святые, и только они, созерцают Бога и умеют прочитывать непосредственно Его мысли. Только тот, кто находится в Боге (то есть в Раю), может созерцать мысль Бога. В Боге можно также узнать, в соответствии с заслугой и степенью совершенства любви, две вещи: сущность Бога и все, что знает Бог.

Может ли умерший сожалеть о том, что он жил так недолго? -- Тот, кто пребывает в Раю, не может сожалеть ни о чем, поскольку Рай – это место совершенного и вечного счастья. Сожаление же возникает в момент суда, когда человек предстает перед Божественным судом, ожидая своей участи. В конце жизни мы можем жалеть только о том, что не достигли святости, какой ожидал и желал для нас Господь Бог.

Сожаление испытывают те, кто находятся в Чистилище или в аду. Первые –жалеют о том, что не использовали время, положенное им Господом. Вторые жалеют обо всей земной жизни, которая превратилась для них в утраченный шанс и причину вечных страданий.

 

Русская служба Радио Ватикана

https://www.radiovati...lo.asp?c=582977

[Drogon]

14. Можно ли вступить в контакт с умершими родными?

 

ВОПРОС:

Можно ли вступить в контакт с умершими родными?

 

ОТВЕТ:

Еще в Ветхом Завете мы встречаем совершенно ясный запрет на какие-либо контакты с умершими.

Они пребывают либо в Раю, либо в Чистилище, либо в аду. С теми, кто находится в аду, невозможна абсолютно никакая коммуникация, и если кто-то говорит о феноменах общения с теми, кто находится в преисподней, то речь идет об обмане психики, либо об обмане дьявола.

Те, кто находятся в Чистилище, могут по попущению Бога иметь общение со своими близкими, но только для того, чтобы просить у них молитв и заупокойных Месс.

Те же, кто наслаждается вечным счастьем в Раю, также не могут иметь прямых контактов с нами, за исключением некоторых случаев, установленных Богом. Тогда мы имеем дело с видениями или явлениями святых.

Контакты с нашими умершими могут заключаться только в молитвах, совершении Святых Месс, милостыне, подаваемой за умершего. Нередко случается, что сам Бог посредством какой-либо особой милости показывает нам, что наши молитвы были Ему угодны и принесли пользу душе, о которой мы печемся.

Абсолютно неприемлемы никакие практики, связанные с установлением «контакта» с собственными умершими. В результате этих практик устанавливаются контакты с бесами, рабами которых может стать человек. Если кто-либо когда-либо практиковал контакты с умершими, не может приступать к Святому Причастию, не исповедавшись в тяжком грехе.

 

Радио Ватикана

https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=582978

[Drogon]

15. Что происходит, если мученик в момент смерти не находится в состоянии благодати?

 

ВОПРОС:

Недавно я слышал, как в Пакистане христианина сожгли за то, что он отказался обращаться в Ислам. Конечно, это героическая смерть. Но что происходит, если христианин, умирающий за свою веру, в момент смерти не находится полностью в состоянии благодати, как после Таинства Исповеди? Если у него на совести есть неисповеданные грехи, в том числе и тяжкие?

 

ОТВЕТ:

Преследования христиан в мире стали уже повседневным фактом, особенно в некоторых регионах. Если бы у нас, на Западе, убили человека, который исповедует другую веру, то протестам не было бы конца, и они были бы справедливы. Увы, совсем не так происходит в тех случаях, когда убивают христиан.

После этого небольшого отступления перейдем к самому вопросу. Быть готовыми отдать жизнь за веру во Христа – это, безусловно, самый совершенный акт любви по отношению к Богу. Такая любовь к Господу, напоминает нам святой апостол Петр, покрывает множество грехов (1 Петр 4,8). Согласно учению Церкви, мученичество освящает грешника, делая его праведником, даже в том случае, когда он еще не был крещен, но готовится к Крещению, будучи катехуменом. Мученичество стирает всякий смертный и всякий обыденный грех и возмещает все временные кары за совершенные грехи.

Поэтому мученик сразу же попадает в Рай, минуя Чистилище. Папа Иннокентий III даже писал, что молитва за мученика оскорбительна. Вот почему для прославления мученика в лике блаженных Церковь не проводит процесс по признанию героических добродетелей и по признанию чуда, совершенного по заступничеству прославляемого. Однако для канонизации – причисления к лику святых – этот процесс необходим.

В случае взрослых людей для полного отпущения грехов в момент мученичества необходимо хотя бы несовершенное раскаяние в грехах. Даже Таинство Крещения не отпускает грехи без минимального покаяния, и тем более -- мученичество. Тем не менее, справедливо считается, что добровольное принятие смерти ради исповедания веры во Христа уже подразумевает скорбь о своих грехах.

Мученичество означает обилие благодати и славы, и поэтому мученик обретает на Небесах особый венец – ореол. Святой Фома Аквинский называет его gaudium – отрадой, привилегированной наградой за привилегированную победу.

Поэтому, когда мы узнаем о гибели христиан по причине их веры, мы должны сразу же просить у них молитвенного заступничества, потому что они, несомненно, предстоят перед лицом Бога, где продолжают отдавать свою жизнь за каждого из нас.

 

Радио Ватикана https://www.radiovati...lo.asp?c=587781

[Drogon]

16. Что происходит с душой при пересадке органов? Как избавиться от посторонних мыслей во время молитвы?

 

ВОПРОС:

Что мы подразумеваем, когда говорим о воскресении мертвых? Что происходит с душой, когда человеческий орган пересаживают от умирающего человека? Одобряет ли Церковь донорство органов? Если тело является как бы «сосудом» души, и его часть продолжает жить в другом человеке несмотря на смерть первого, то получается, что душа умершего находится в состоянии греха?

И еще: можете ли дать какой-нибудь совет, как избавиться от посторонних мыслей во время молитвы?

 

ОТВЕТ:

Произнося в символе веры слова «Верую в воскресение мертвых», мы утверждаем, что в конце времен Христос вернется в историю и воскресит наши тела. Для Него нет ничего невозможного – ведь Бог создал небо и землю из ничего.

Господь воскресит наши тела и в том случае, если их часть станет частью тела другого человека посредством пересадки органов, – человека, который тоже в свою очередь умрет и возвратится в прах. Воскресение, в которое мы верим, -- это «сотворение заново» из ничего, новое сотворение того же самого тела, в котором мы жили на земле, тела, обладающего тем же генетическим кодом.

Церковь положительно относится к донорству органов. Вот что говорит об этом Катехизис Католической Церкви: «Пересадка органов соответствует нравственному закону и может быть достойна похвалы, если физический и психологический риск, который берет на себя донор, пропорционален искомому благу для пациента». (2296). Трансплантация органов морально неприемлема, если донор или его законные представители не дали на то согласия, полностью отдавая себе отчет в происходящем. Морально неприемлемо непосредственно приводить к инвалидности или к смерти человеческую личность - даже если это делается для того, чтобы продлить жизнь других людей.

Душа человека, отдавшего свой орган, не находится в состоянии греха, если пересадка соответствует нравственному закону. Наоборот – донорство является актом добродетели.

Пересаженный орган усваивает характеристики тела, в которое он был пересажен. С богословской точки зрения, пересаженный орган не относится больше к душе донора, но к душе того, кому была произведена пересадка.

И – ответ на следующий вопрос: как избавиться от посторонних мыслей во время молитвы?

К сожалению, рассеянность всегда сопровождает наши молитвы. Невозможно до конца избавиться от посторонних мыслей. Когда перед молитвой мы осеняем себя крестным знамением, мы тем самым встаем перед лицом Бога, принимая спасение, которое совершил для нас Христос на Кресте. Поэтому крестное знамение перед молитвой само по себе помогает сосредоточиться. К сожалению, даже крестное знамение мы часто совершаем рассеянно.

В житии Лурдской ясновидящей святой Бернадетты Субиру рассказывается, что окружающим достаточно было посмотреть на Бернадетту, осеняющую себя крестным знамением, как они чувствовали себя возносимыми к небесной реальности. Святая Бернадетта научилась этому у самой Богородицы.

Во время молитвы мы, конечно, должны прилагать все усилия, чтобы избавиться от того, что мешает нам сосредоточиться. С другой стороны, мы должны научиться жить с этим, не мучаясь постоянными угрызениями совести из-за посторонних мыслей.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=587769

[Drogon]

17. Обязательно ли будущий Папа должен быть епископом?

 

ВОПРОС:

Если я не ошибаюсь, в конклаве участвуют кардиналы, но не все они – епископы: там могут быть кардиналы-диаконы, епископы, пресвитеры. И среди них может находиться будущий Папа. Получается, что Папой могут избрать необязательно епископа, то есть и того, кто на самом деле не является преемником апостола Петра?

 

ОТВЕТ:

Сегодня фактически вся Священная Коллегия Кардиналов, в силу декрета Папы Иоанна XXIII, составлена из одних только епископов.

Встречаются однако и кардиналы старше 80 лет, не являющиеся епископами, но речь идет об исключениях, вызванных тем, что они были возведены в сан кардинала уже в преклонном возрасте. Но чтобы стать кардиналами, не будучи епископами, они получают от Папы диспенсацию от епископской хиротонии.

В прошлом были также кардиналы в сане диакона или священника, наряду с кардиналами-епископами. Сегодня остался лишь титул: те кардиналы, которые именуются «кардиналами-диаконами», имеют епископский сан.

Что касается избрания Папы, то неважно, является ли избранный кандидат уже епископом. Важно, чтобы он был возведен в сан епископа, восходя на Кафедру Св. Петра.

В принципе, Папа может быть избран и из мирян. Но прежде чем принять Петрово служение, этот мирянин должен принять священный сан. Когда святой Амвросий был избран епископом Милана, он не был даже крещен, будучи еще катехуменом. И сразу же над ним были совершены все Таинства, необходимые для несения епископского служения. Аналогичная вещь, в принципе, может произойти и с Папой. И не надо забывать, что кардинальство в первом тысячелетии еще не было учреждено.

 

Радио Ватикана https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=585768

[Drogon]

18. Грех ли для католика перейти в православие?

 

ВОПРОС:

Грех ли для католика перейти в православие?

 

ОТВЕТ:

Обратимся к важному документу Конгрегации вероучения, обнародованному 6 августа 2000 года: Dominus Iesus. В этом документе утверждается, что есть одна Церковь Христова, и Церковь эта пребывает ("subsistit in") в Католической Церкви. Другие Церкви, не имеющие полного общения с Католической Церковью, лишены некоторых существенных элементов, необходимых для того, чтобы быть Церковью в полноте.

Так, первенство Преемника святого Петра не является «декоративным» элементом: Христос дал святому Петру власть безошибочно утверждать в вере.

Переход в Православную Церковь означал бы отделение от единства Христовой Церкви. В богословии это квалифицируется как грех раскола и является тяжким грехом.

 

Вернемся к документу Dominus Iesus (16,17), в котором поясняется, почему православные Церкви, хотя и имеют апостольское преемство и действительные Таинства, не обладают полнотой того, что присуще Церкви.

«Господь Иисус, единственный Спаситель, собрал не просто общину учеников, а установил Церковь как тайну спасения: Он Сам в Церкви и Церковь — в Нем (Ср. Ин 15,1; Гал 3,28; Еф 4,15-16; Деян 9,5). Поэтому полнота Христовой тайны спасения также принадлежит к Церкви, неотделимой от ее Господа. В действительности, Иисус Христос присутствует в Церкви и продолжает в ней дело спасения, ее же, собственно, посредством (Ср. Кол 1,24-27), ибо она — Его Тело (Ср. 1 Кор 12,12-13; 27; Кол 1,18). Подобно тому, как голова и члены живого тела не похожи, но и неотделимы друг от друга, Христос и Церковь не могут быть смешаны или разделены, являя миру во всей своей полноте единого Христа. То же самое выражено в Новом Завете — посредством отождествления Церкви с Невестой Христовой (Ср. 2 Кор 11,2; Еф 5,25-29; Откр 21,29).

В связи с единственностью и вселенскостью спасительного Посредничества Иисуса Христа необходимо твердо верить в истину католического вероучения о единственности основанной Им Церкви. Поскольку есть один Христос, то существует одно Тело Христово и одна Невеста Господня: "Единая Вселенская и Апостольская Церковь". Более того, обетование Господа не оставить Свою Церковь (Ср. Мф 16,18; 28,20) и вести ее Духом Истины (Ср. Ин 16,13) означает, в соответствии с Католическим Вероучением, проявление единственности и единства Церкви, а также всего, что относится к ее целостности.

Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность — укорененная в апостольской преемственности — Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: "Это и есть единственная Церковь Христова <...>, которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил ее распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг ее как "столп и утверждение истины" (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает ("subsistit in") в Католической Церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним. Словосочетанием "subsistit in" ("пребывает в") II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в Католической Церкви; с другой стороны — то, что "вне ее ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины" (т. е. в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что "сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви".

 

Радио Ватикана - https://www.radiovaticana.va/rus/articolo.asp?c=603176

[Drogon]

19. На каком камне основана Церковь -- на Петре или на Иисусе Христе?

 

ВОПРОС:

Так на каком же все-таки камне воздвигнута Церковь – на Петре или на Иисусе Христе? В Евангелии от Матфея (16,18) ясно говорится, что святой Петр – это камень, на котором основана Церковь. Но в Послании к Ефесянам (2,20) святой апостол Павел говорит, что Христос – краеугольный камень.

 

ОТВЕТ:

Обратимся сегодня снова к Библейскому словарю Маккензи, к разделу «Кифа»: «Прозвище, данное Иисусом Симону; в Евангелии оно встречается только у Иоанна 1,42; в других местах – в греческом эквиваленте «петрос», Пётр. Интересно заметить, что Павел использует арамейское имя в восьми случаях из десяти (в 1 Послании к Коринфянам и в Послании к Галатам): греческое имя он использует дважды. Несомненно, арамейское имя соответствует первоначальной версии; когда были написаны Евангелия, греческое имя должно было заменить собой арамейское».

Каждый раз, обращаясь к Симону или говоря о нем, апостолы, говорившие на арамейском языке, называли его «скалой», то есть это выглядело примерно так: «скала сказала то-то, скала сделала то-то».

В Евангелии от Матфея (16,18) Иисус говорит: «Ты – Петр (греч. «петрос»), и на сем камне (греч. «петра») Я создам Церковь Мою». Здесь совершенно очевидно, что Христос говорит об основании Церкви именно на Петре. Тем более что в Послании к Ефесянам (2,20) апостол Павел приводит не слово «петра», а другое слово – «акрогониайос»: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем».

По поводу этой фразы можно сделать два замечания. Первое: Церковь основана на фундаменте апостолов, и Павел знает, что прежде всего она основана на том, кто от Христа получил имя камня. Апостол Павел называет его этим и только этим новым именем: 8 раз по-арамейски (Кифа) и дважды – по-гречески (Петрос).

Второе: называя Иисуса краеугольным камнем, в греческом тексте апостол не использует это же слово – «петра», но употребляет «акрогонайу», что значит главный, краеугольный камень.

Таким образом, даже на уровне лексики можно уверенно сделать вывод: Иисус – краеугольный камень, вокруг которого и на котором зиждутся основания Церкви. И в этих основаниях есть камень, Кифа, святой Петр.

Применяя богословский язык, мы можем сказать: Христос сегодня остается невидимым фундаментом, краеугольным камнем Церкви, Тем, кто ее удерживает против всяких козней и гонений. Да, именно Он дарует ей силу дойти до скончания века.

Петр же – видимый фундамент, который никогда не будет разрушен. Это – та самая твердыня, которая должна утверждать братьев в вере: «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу,

но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22,31). Он же призван пасти овец и агнцев (то есть пастырей и верных). Иисус говорит Симону Петру: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих.

Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих». (Ин 21, 15-16).

Новое имя, данное Христом святому Петру, поистине уникально. Во времена Иисуса никого из евреев так не называли. Для всех семитов имя было не каким-то условным наименованием, а выражением сущности его носителя, цели его жизни: по крайней мере как надежда для того, кто давал имя. В Ветхом Завете, как мы знаем, этимологии собственных имен придавалось очень большое значение. Поэтому изменение чьего-либо имени означало наделение новой идентичностью: например, царь-победитель менял имя побежденному сопернику, подчеркивая, что он теперь находится в его власти.

Прежде всего Сам Бог открывал Свою волю для будущего и являл Свое могущество, лично нарекая именем того, кого избирал для Своих замыслов. Так произошло с Исааком, Исмаилом, с Иоанном Крестителем и с Иисусом. Устами пророков Он наделял людей символическими, полными предзнаменований именами.

Иногда смена имени знаменовала собой новый путь, как это случилось с Авраамом, Сарой и Иаковом, стоявшими у корней избранного народа. Вместе с новым именем они получали обетования славы и спасения, особые милости и благословения, обретали новые, глубочайшие узы с Богом, подтверждая их торжественным обязательством.

Читая сроки из Евангелия от Иоанна, мы видим, как Петр был ошеломлен, как росло его изумление перед взглядом, от которого он не мог уйти, перед именем – столь новым и загадочным для него. Именно тогда Иисус «завоевал» Симона, свободного и пылкого галилеянина, и с того момента он навсегда был связан с тайной Самого Христа.

Смена имени Симона глубоко символична. Она должна была выглядеть таковым для всех, кто окружал Петра. Ведь они могли вспомнить и о другом случае – у истоков истории Израиля, когда Бог сменил имя «Аврам» на «Авраам», -- «ибо Я сделаю тебя отцом множества народов», сказал тогда Господь. Для апостолов должна была быть очевидна связь этих двух фактов. Пламя первого – Авраама – иным светом должно было возгореться в Петре. Оно символизирует новое отцовство над множеством людей.

Подобная смена имени приобретает несомненную важность и в тот момент, когда Иисус учреждает апостольский собор и вверяет ему первую временную миссию. Об этом нам сообщает евангелист Марк (3,16): «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему.

И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов;

поставил Симона, нарекши ему имя Петр». И хотя евангелист перечисляет Петра среди Двенадцати, он все же первый, и это не случайно. Ту же позицию в списке апостолов передает и евангелист Матфей (10,2): «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром». Марк и Лука, не произнося слова «первый», ставят его на первое место. Здесь уместно напомнить, что Евангелия имеют двойную историческую ценность: во-первых, они передают сказанное и сделанное Иисусом, а во-вторых, свидетельствуют о том, как мыслила, учила и веровала Церковь апостольской эпохи.

 

Радио Ватикана - https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=607094

[Drogon]

20. Грех ли не осенять себя крестным знамением перед едой?

 

ВОПРОС:

Грех ли не осенять себя крестным знамением перед едой?

 

ОТВЕТ:

Крестное знамение перед едой – не предписание Церкви, но благое дело. Это – одно из проявлений благодарности Богу, напоминание о том, что мы все делаем во славу Божию. «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию», -- писал святой Павел в Послании к Коринфянам.

Святой Бенедикт имел обыкновение всегда благословлять пищу и питье. Однажды он сделал это, как обычно, благословив стакан воды, и внезапно этот стакан разбился, а все содержимое вылилось. Оказалось, что в воду добавили яд, чтобы его убить.

Святой Фома Аквинский писал, что крестное знамение — это знак победы Христа над демонами.

Итак, отвечая на ваш вопрос: не осенять себя крестным знамением перед едой – не грех. Но если мы делаем это, то мы поступаем добродетельно.

Сама обстановка может подсказать нам, совершать или нет крестное знамение. Иногда это может, увы, стать причиной богохульства, когда мы находимся в кругу людей, отрицательно настроенных по отношению к вере. В других же случаях этот знак может стать назидательным для других.

 

Радио Ватикана - https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=593716

[Drogon]

21. Каковы обязанности, которые налагает Таинство Брака, и может ли их неисполнение стать оправданием для развода?

 

ВОПРОС:

Каковы обязанности, которые налагает Таинство Брака, и может ли их неисполнение стать оправданием для развода?

 

ОТВЕТ:

Во-первых, скажем два слова о том, в чем заключается суть Таинства Брака и чем оно отличается от гражданского брака – то есть брачного союза, оформленного в государственных учреждениях (в России гражданским браком иногда называют незарегистрированное сожительство, но такое употребление термина ошибочно). Гражданский брак – это соглашение между мужчиной и женщиной, в основе которого находится взаимная и постоянная самоотдача с целью помощи друг другу, а также рождения и воспитания потомства.

Брак всегда вносит определенные изменения в жизнь супругов, поскольку в момент его заключения они начинают принадлежать друг другу, а это ведет ко взаимным правам и обязанностям, которые имеют и социальную значимость. Поэтому во всех культурах мира бракосочетание совершается в присутствии представителя общины. С момента свадьбы общество начинает относиться к брачащимся не просто как к двум индивидуумам, а как к мужу и жене.

Для христиан, помимо всего вышесказанного, брак является также Таинством, то есть священным знаком любви Бога к человеку, любви Иисуса Христа к Церкви. Тот, кто принимает Таинство Брака, обязуется перед Богом и перед общиной быть в своих отношениях с супругом видимым и, насколько это возможно, верным знаком любви Бога к человеку и любви Христа к Церкви. Поэтому в Таинстве Брака супруги призваны возрастать в единстве с Богом, с Иисусом Христом. В радостях и печалях они любят друг друга не просто силой человеческой любви, но силой, исходящей от любви Христовой: «Любите друг друга, как Я возлюбил вас». Таким образом, конечная цель христианского брака – это святость супругов, достигаемая посредством всех событий супружеской и семейной жизни.

В достижении этой цели супруги-христиане не оставлены на произвол судьбы, но Сам Христос пребывает с ними, как на бракосочетании в Кане Галилейской. В энциклике «Casti Connubii» Папа Пий XI пишет, что Христос дарует супругам, пребывающим с Ним в единении жизни, «сверхъестественные силы, необходимые для исполнения собственной миссии и собственных обязанностей с верностью и святостью, с постоянством вплоть до самой смерти… и наделяет правом на своевременное содействие благодати всякий раз, когда они нуждаются в ней для исполнения обязанностей, связанных с их статусом». Подчеркнем словосочетание «сверхъестественные силы»: ведь для того, чтобы оставаться вместе всю жизни в радостях и печалях, необходима недюжинная сила. Об этом утверждается и в пастырской конституции Второго Ватиканского собора «Радость и Надежда»: «Для того, чтобы постоянно осуществлять обязанности, проистекающие из этого христианского призвания, требуется выдающаяся добродетель. Поэтому супруги, укрепляемые благодатью для того, чтобы вести святую жизнь, будут старательно пестовать в себе крепкую любовь, великодушие и дух жертвенности, прося обо всём этом в своих молитвах».

Именно поэтому Церковь считает недействительным брак между крещеными, заключенный только в гражданской форме. Супруги-христиане, которые в Таинстве Крещения приобщились ко Христу, от Него должны черпать благодать для освящения их супружеской любви и свое призвание к отцовству и материнству.

Во время Своей земной жизни Иисус недвусмысленно учил о том первоначальном смысле, каким наделил Творец брак между мужчиной и женщиной. Иисус говорит, что разрешение Моисея на развод было уступкой «жестокосердию». Супружеский союз неразрывен, ибо он заключен Самим Богом: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

Эта бескомпромиссность в отношении нерасторжимости брачных уз может казаться невыполнимой. Однако Иисус не обременяет супругов непосильной тяжестью, но Сам дает силу и благодать, чтобы жизнь в браке обрела новое измерение. Следуя за Христом, отказываясь от самих себя и принимая свой крест, супруги могут понять смысл брака и жить в нем с помощью Христа. Эта благодать христианского брака является плодом Креста Христова, источника всей христианской жизни, утверждается в Катехизисе Католической Церкви.

Святой Павел пишет: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее».

Когда супруги дают друг другу брачное согласие, они взаимно отдают и принимают друг друга, полагая начало нерушимому брачному институту. Супружеские узы установлены Самим Богом, и одобренный и завершенный брак между крещеными не может быть расторгнут ни при каких обстоятельствах. Так что никаких «оправданий» -- возвращаясь к вопросу нашей слушательницы – для развода не может быть в принципе. Супружеские узы являются необратимыми, и Церковь не имеет власти высказываться против такого установления премудрости Божьей.

Каковы требования супружеской любви? Это единство, нерасторжимость и верность. Все они тесно взаимосвязаны между собою. Первому требованию – единству – противоречит многоженство. Муж и жена уже не двое, «но одна плоть», как гласит Евангелие. Второе требвоание – верность. Любовь не может быть временной – глубокий союз и обоюдный дар двух личностей, а также благо детей требует полной верности супругов и нерасторжимости их единства. Требование супружеской верности продиктовано верностью Бога Своему Завету с человеком, верностью Христа Своей Церкви. Через Таинство Брака супруги призваны свидетельствовать эту верность.

Некоторым представляется трудным или вообще невозможным связать свою жизнь навсегда с одним человеком. Но супруги-христиане участвуют в любви Бога, любви необратимой и окончательной. И эта любовь поддерживает их, так что своей верностью они могут свидетельствовать о верности любви Бога. Это свидетельство возможно с помощью Божественной благодати, и часто оно дается в очень сложных обстоятельствах, как всем нам известно.

Итак, еще раз повторяем: никакого «развода» в значении «расторжения брачных уз» для супругов-христиан быть не может. Однако существуют ситуации – об этом также упоминается в Катехизисе Католической Церкви – в которых совместное проживание становится невозможным. В таких случаях Церковь допускает физическое разлучение супругов и прекращение совместного проживания. Они не перестают быть мужем и женой перед Богом и, конечно, не могут заключать новый брак. В таких ситуациях Церковь призывает к примирению, а сама церковная община приглашается помогать разделенным семьям переносить эту ситуацию, в которой каждый из супругов должен сохранять верность существующим брачным узам, заключенным раз и навсегда. Эти узы остаются нерасторжимыми.

Одно из предназначений брака – рождение и воспитание потомства. Супруги призваны быть открытыми к появлению новой жизни. Служение жизни – это главная обязанность брака и семьи. Некоторым супругам Бог не дает детей, но и они могут вести полноценную супружескую жизнь как с человеческой, так и с христианской точки зрения. Их брак может быть очень плодотворным – милосердием, открытостью для других людей, жертвенностью.

В наше время многие люди, в том числе и католики, прибегают к разводу согласно гражданскому закону, а затем заключают новые гражданские браки. Это в корне противоречит Божественному установлению: «Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет замуж за другого, прелюбодействует» (Мк 10, 11-12). Церковь не может признать действительным новый брачный союз, если один из супругов принимал действительное Таинство Брака. Если разведенный католик вступает в новый гражданский брак, то он и его супруга окажутся в ситуации греха. И они не могут быть допущены к Причастию, пока данная ситуация не прекратится. Вновь принимать Причастие они смогут только посредством Таинства Покаяния – но отпущение грехов может быть им дано только если они раскаиваются в нарушении верности в браке и верности Христу и если обязуются жить в полном воздержании.

Итак, Церковь не властна расторгнуть или аннулировать совершившийся брак. Но есть случаи, когда церковный трибунал может признать брак недействительным, то есть не существующим. Разумеется, чтобы признать брак таковым, необходимо провести долгий и тщательный процесс для выявления тех препятствий, которые существовали на момент принятия Таинства Брака.

Перечислим некоторые из них здесь вкратце – только для информации, поскольку вопрос с «разводом», кажется, мы уже прояснили.

Итак, брак не может быть действительным в следующих случаях: если мужчине еще не исполнилось 16 лет, а женщине – 14; неспособность к соитию – которая должна быть предшествующей заключению браку и постоянной; узы прежнего брака; ситуация, когда один из супругов не был крещен; далее, наличие священного сана или публично данный вечный обет целомудрия; если было совершено похищение женщины против ее воли; затем, убийство собственного супруга либо супруга лица, с которым заключается брак; кровное родство и свойство. Брак признается недействительным также в тех случаях, когда он заключается насильно или под воздействием страха, или если он был заключен без соблюдения необходимой формы бракосочетания.

Еще раз возвращаясь к вопросу, подведем итог: основные требования брака – единство, нерасторжимость, верность. Основные обязанности супругов – взаимное уважение, поддержка, христианское воспитание детей.

Есть однако только один случай, когда брак расторгается: если он был совершен между двумя некрещеными людьми, а затем один из них принял Крещение, а другой не желает принимать Крещения и не желает жить с ним, не возводя хулу на Бога.

Вернемся к тем случаям, о которых мы уже упоминали: когда совместная жизнь невозможна, то есть когда супруги могут расстаться, сохраняя при этом брачные узы. Кодекс канонического права перечисляет здесь несколько случаев: во-первых, случай прелюбодеяния, если супруг не смог простить виновную сторону. И еще -- если один из супругов создает значительную опасность для души или тела супруга или детей и делает совместную жизнь невыносимо тяжелой. Добавим к этому, что каноническое право Западной Церкви говорит, что прекращение совместной жизни при сохранении брачных уз (то есть абсолютной невозможности вступать в другой брак) может наступить как по постановлению ординария, так и «по собственному решению».

 

Радио Ватикана - https://www.radiovaticana.org/rus/articolo.asp?c=595837

[Drogon]

22. Как отличить откровения Бога от дьявольских внушений?

 

ВОПРОС:

Как отличить откровения Бога от дьявольских внушений?

 

ОТВЕТ:

Под откровениями Бога мы можем подразумевать видения, объявления, экстазы.

Что касается видений, то об их происхождении следует судить по эффектам, которые они производят. Если, например, в начале видения душа объята страхом и смущением, а потом постепенно эти чувства сменяются большой радостью, длительным внутренним миром, внутренним светом и расположенностью к молитве и благочестивым практикам, -- то это доказывает Божественный источник видения. Дьявольские же видения, как правило, начинаются удовольствием чувств и заканчиваются печалью, смущением и черствостью души.

Явления, вызванные Богом, всегда приносят душе плоды спасения: усердие в любви, вдохновение для практики добродетелей, отречение от самого себя и от вещей, святое стремление к совершенству, а главное – глубокое смирение. Облагодетельствованная таким образом душа остерегается рассказывать кому бы то ни было об увиденном, кроме духовного отца, – да и то с большим нежеланием. В фальшивых видениях все происходит наоборот: душа не чувствует ничего, кроме пустого наслаждения, и любит часто упоминать о них без причины. Видения, берущие начало от небес, производят в душе глубокий мир, чего не бывает в случае дьявольских внушений. Видения от Бога легко узнать по плодам: если их автором является Бог, то душа облекается в добродетель, прежде всего смирения и послушания. Если же у истоков видения стоит дьявол, то вскоре откроется его гордыня и двуличие. Если же видение вызвано не Богом и не дьяволом, а является лишь плодом воображения, то это также вскоре становится ясным: отвлеченная фантазия порождает любопытство, поверхностную добродетель, самолюбование и несостыковки в рассказах об увиденном.

Если речь идет об откровении в форме послания, то нужно следовать таким правилам:

Абсолютно фальшивыми являются откровения, противоречащие догмам или нравственности. В Боге не может быть противоречия.

Большое подозрение должны вызывать откровения, контрастирующие с тем, что обычно преподается в богословских школах, а также те, которые касаются вопросов, свободно обсуждаемых в богословских школах. Большинство авторов считают, что подобные послания следует отвергать. Другие полагают, что их можно принимать, но только после тщательного анализа.

Следующий принцип: исполнение каких-либо предсказаний не является достаточной причиной считать их истинным откровением. Это может объясняться совпадением или природным знанием.

Если предмет откровения представляет собой нечто ненужное, смешное, неуместное или непристойное, то его следует отвергать как не относящееся к Божественному. То же самое можно сказать о послании многословном, обремененном излишними доказательствами и доводами. Божественные откровения предельно кратки, ясны и сдержанны. Они выражены в немногих очень точных словах.

Наконец, правилом различения источникjв откровения должны быть опять же плоды посланий, прозведенные в душе: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф 7,18).

Когда мы сталкиваемся с экстазами, то вот критерии для различения между экстазами от Бога, от дьявола или объясняющимися природными феноменами.

Божественный экстаз приносит духовные плоды: практику героической добродетели, поиск уединения и отдаления от созданий, поиск духовных и телесных сил вне испытываемых чувств. Среди признаков Божественного экстаза святые называют послушание: монашествующие, пребывающие в Божественном экстазе, следуют распоряжениям настоятеля.

Экстаз природный – это состояние, напоминающее обморок, когда внешние чувства притупляются, как это бывает при некоторых заболеваниях нервной системы.

Экстаз от дьявола представляет собой своего рода одержимость. Папа Бенедикт XIV, говоря о признаках дьявольского экстаза, перечисляет следующее: человек живет во грехе, наслаждается экстазом тогда, когда ему хочется, строит гримасы, произносит неуместные слова, не сохраняет никакой памяти о пережитом экстазе, ищет многолюдных мест, чтобы привлечь к себе внимание, приходит в большое смятение, когда возвращается в обычное состояние, получает сообщения, подстрекающие ко злу или к кажущемуся благу, но с дурной целью.

 

Радио Ватикана - https://www.radiovaticana.org/rus/Articolo.asp?c=614237

[Drogon]

Трудные вопросы. Выпуск 57. Почему Папа беатифицировал хорватского кардинала Степинаца, который был фашистом?

 

ВОПРОС:

Почему Папа Войтыла беатифицировал хорватского кардинала Степинаца, который был фашистом? Если Папа ошибается в этом случае, значит, это является аргументом против безошибочности Папы Римского.

 

ОТВЕТ:

Кардинал Алоизий Степинац, архиепископ Загребский во время Второй Мировой войны, при режиме Тито был приговорен к принудительным работам якобы за сотрудничество с пронацистским движением усташей Анте Павелича. Однако истинная причина осуждения была иной: он отказался встать во главе национальной хорватской Церкви, отделившейся от общения с Римской кафедрой.

 

Самыми «старательными» и суровыми постулаторами процесса беатификации Степинаца невольно стали как раз те, кто в 1946 году проводил процесс, названный Папой Пием XII «печальнейшим». Самый первый и яростный обвинитель Степинаца Иаков Блажевич годы спустя признал, что над архиепископом не было бы никакого процесса, если бы он проявил больше «политической эластичности». Степинацу просто-напросто нужно было принять условия Тито, а именно отделиться от Римского Престола. Об этом рассказывал Милован Джилас, второе лицо режима Тито, известному хорватскому скульптору Ивану Мештровичу: «Мы не можем терпеть его привязанность к Папе Римскому. Откровенно говоря, и так думаю не только я, Степинац был приговорен без вины». Более детальные сведения историки имеют еще от одного югославского коммунистического лидера, Владимира Поповича. Степинац – «несомненно, человек с сильным характером, безупречный, твердый в своих убеждениях. Если бы он уступил хотя бы по одному пункту, сегодня он был бы на свободе, а у нас стало бы меньше проблем», - говорил Попович.

 

Этот профиль святости начертан самыми «независимыми» и «незаинтересованными» агиографами. Их утверждения обезоруживают: они решительно опровергают ту черную легенду, которая по сей день окружает личность Загребского кардинала, обвиняемого в пособничестве фашистскому режиму Павелича и даже нацизму. А ведь его поступки и слова в защиту гонимых сербов и евреев, произнесенные с епископской кафедры, известны всем. 13 декабря 1946 года, два месяца спустя после оглашения приговора – поистине юридического монстра, аннулированного хорватским парламентом в 1992 году, -- президент еврейской общины США Луис Брайер заявил: «Этого великого деятеля Церкви обвинили в сотрудничестве с нацизмом. Мы, евреи, это отрицаем. Он был одним из немногих европейцев, которые восстали против нацистской тирании как раз в тот момент, когда это было наиболее опасно. Он открыто и бесстрашно выступал против расистских законов. После Его Святейшества Пия XII, он был одним из величайших защитников евреев, преследуемых в Европе».

 

В 1994 году Амьель Шомрони, секретарь Главного раввина Загреба в годы Второй Мировой войны, свидетельствовал, что «на протяжении четырех лет нацистской оккупации архиепископ Степинац помогал евреям и защищал их различными способами». Шомрони сообщил детали, поскольку ему самому довелось пережить эти события: «Архиепископ помогал евреям, предоставляя им надежное убежище и защиту в своей официальной резиденции в Загребе».

 

На Святой Мессе беатификации 3 октября 1998 года присутствовал – что бывает далеко не всегда – Огниен Краус, президент Координационного комитета хорватских еврейских общин. Его свидетельство особенно красноречиво: «Евреи Хорватии признательны кардиналу Степинацу за то, что он сделал все возможное для спасения людей, принадлежавших к другим вероисповеданиям, национальностям и народам. Мы надеемся, что история вынесет свой суд над поступками кардинала Степинаца в их целом». Эти слова звучат как эхо единственного заявления, сделанного Степинацем во время процесса-фарса: «Если вы меня не оправдаете, меня оправдает история».

 

Вопреки некоторым утверждениям, получившим популярность в России, исторические документы свидетельствуют о том, что он спас жизнь большому числу евреев и сербов. К сожалению, некоторые высказывания Степинаца часто вырывают из контекста, полностью искажая их смысл. Тем не менее, именно блаженному Алоизию принадлежат слова: «Каждый человек, независимо от того, к какой расе и народу он принадлежит, несет на себе печать Бога-Творца и имеет свои неотъемлемые права, которые у него не может самовольно отнимать или их ограничивать никакая человеческая власть». И еще: «Роль и задача христиан – спасать людей. Когда эти гнусные и дикие времена пройдут, те, кто пришел в нашу Церковь по вере, останутся. Остальные же вернутся в свои Церкви, когда опасность минует».

 

Когда читаешь некоторые статьи о Степинаце как о пособнике фашистского режима и стороннике геноцида сербов, так и хочется спросить у их авторов: неужели они думают, что во время процесса беатификации, который длился около 20 лет, никто в Римской Курии не «заметил» в биографии, документах и записях Степинаца сведений, подтверждающих его участие в преступлениях, хотя бы своим молчанием?

 

Заметим также, что в материалах, очерняющих блаженного Степинаца, почти всегда речь идет не о его личности, а о других представителях хорватской Церкви и хорватской политики. Да, среди них были и те, кто сделал иной выбор, у всех были разные отношения с режимом. Но когда речь идет о нравственной оценке поступков того или иного человека в процессе беатификации, эта оценка дается одному конкретному человеку. Прежде всего святость, мученичество – это проявление в жизни христианина его взаимоотношений с Богом.

 

Блаженный кардинал Алоизий Степинац родился в Брезариче Загребской епархии (Австро-Венгерская империя) 8 мая 1898 года. После получения начального образования учился в лицее при Загребской семинаиии, но после получения аттестата был послан на итальянский фронт и взят в плен в 1918-м. В 1919 году, вернувшись в Хорватию, поступил на аграрный факультет университета, но в 1924 году вернулся к подготовке к священству. Алоизий Степинац учился в Риме, где в 1930 году был рукоположен во священники. В 1931 году уехал в Хорватию, где с января 1929 года правил король Сербский Александр. Ситуация в Хорватии была тяжелейшая, поскольку власти стремились любой ценой искоренить католичество в пользу православия – государственной религии. При отсутствии какого-либо конкордата с Ватиканом, католики считались гражданами второго сорта и не пользовались теми же правами, что православные.

 

Отец Степинац работал в Курии и стал первым директором епархиального отделения «Каритас». В 1934 году Папа Пий XI назначил молодого Степинаца – ему было всего 36 лет – епископом-помощником архиепископа Загребского монс. Бауэра. В 1937 году он сменил его на епископской кафедре и вскоре возглавил Югословскую епископскую конференцию. В 1941 году Хорватия получила независимость в результате нацистской политики под режимом Анте Павелича, который, по примеру Гитлера и Муссолини, начал преследовать меньшинства (евреев, цыган, сербов и диссидентов). Сербы на территории Хорватии оказались в противоположной ситуации по сравнению с прежним режимом. Архиепископ Алоизий Степинац сразу же встал на защиту гонимых, запретив всякий процесс против православных, а также запретив их перекрещивание в случае перехода в католичество. Архиепископ Загребский обратился с письмом к Павеличу, уговаривая его не трогать невиновных сербов, а в письме от 20 ноября 1941 года призвал к «полному уважению личности, независимо от возраста, пола, религии, национальности и расы».

 

Позиция в защиту меньшинств, о которой он заявил публично, вызвала отрицательную реакцию немцев. Один из представителей режима прокомментировал: «Если бы епископ в Германии произносил такие речи, он бы не сошел живым с кафедры». Павелич отправил в Ватикан делегата, чтобы потребовать снятия архиепископа с должности. 8 мая 1945 года в Загреб вступили партизаны Тито, которые начали систематическую войну против религии, арестовывая и приговаривая к смертной казни противников коммунистического режима. 17 мая 1945 года был арестован и Степинац, однако 3 июня Тито его освободил с определенной целью: он потребовал у архиепископа отделиться от Церкви и учредить национальную хорватскую Церковь.

 

Алоизий Степинац решительно отказался, что спровоцировало новые вспышки преследований. Архиепископ Степинац 22 сентября того же года архиепископ Степинац опубликовал письмо хорватского епископата, в котором обличалась несправедливость гонений на Церковь. Правительство отреагировало усилением гонений, а в сентябре 1946 года Степинац был арестован, и около месяца длился процесс на основе ложных свидетельств и клеветы.

 

Вот некоторые слова архиепископа Степинаца из стенограммы суда:

«Я не был усташем и не присягал им, как меня в том обвиняют ваши чиновники. Хорватский народ выступал за создание хорватского государства, и я был бы чудовищем, если бы не почувствовал биение пульса хорватского народа, пребывавшего в рабском состоянии в бывшей Югославии. Еще раз повторю: для хорвата было невозможно продвижение по службе в армии или дипломатическая карьера, если он не менял вероисповедания или не вступал в брак с женщиной иной веры… Каждый народ имеет право на самоопределение – почему же только хорватский народ должен быть его лишен?»

 

За отказ создавать национальную независимую Церковь архиепископ был приговорен к 16 годам принудительных работ. В октябре 1946 года Степинаца поместили в одиночную камеру, где он пробыл до 1951 года, а потом поместили под домашний арест в Крашиче. 12 января 1953 года Папа Пий XII возвел Степинаца в сан кардинала, публично выступив с осуждением режима, запретившего архиепископу присутствовать на церемонии. В результате Тито прекратил все отношения со Святейшим Престолом. В 1953 году Степинац тяжело заболел, в том числе полицитемией, но с мужеством и терпением переносил многочисленные боли и невзгоды. Архиепископ скончался 10 февраля 1960 года, молясь о своих преследователях. После смерти полиция приказала уничтожить все органы покойного, чтобы воспрепятствовать всяческому почитанию его смертных останков верующими. Со дня похорон Алоизия Степинаца 13 февраля 1960 года не прекращались паломничества в кафедральный собор Загреба к его гробнице. Его молитвенному ходатайству приписывают множество чудес и исцелений. Процесс беатификации Алоизия Степинаца начался в Риме в 1981 году и завершился торжественной церемонией, проведенной в Загребе Папой Иоанном Павлом II 3 октября 1998 года.

 

Приводим отрывок из письма кардинала Алоизия Степинаца, датированного 26 марта 1958 года и адресованного епископу Скопье монс. Цекаде.

 

«Лучше умереть здесь, чем создать впечатление, что Церковь идет на уступки, причем всего-то из-за здоровья убогого епископа. И не сомневайся, что эта весть разойдется быстро, чтобы ввести народ в соблазн, в заблуждение. Тот, с кем поступили крайне несправедливо, теперь, по их мнению, должен просить о милости, чтобы показать их правоту, а не Церкви, когда она поднимает свой голос против их неправды (…). … Очень прошу тебя – будь тверд в уповании о будущем нашей Церкви. Даже если я здесь умру, отдам охотно мою жизнь за Бога и за Католическую Церковь. Молю Бога каждый день сподобить меня сто раз умереть, нежели заставить народ усомниться из-за моего малейшего проявления слабости. Бог никогда не может быть побежден».

 

По поводу замечания нашего слушателя о безошибочности Папы, заметим – абстрагируясь от случая со Степинацем – что беатификация как таковая не относится к сфере безошибочности Папы Римского. Посредством беатификации благословляется публичное почитание того или иного прославленного. К сфере безошибочности Папы относится канонизация – окончательная сентенция, предписывающая всеобщее почитание.

 

Радио Ватикан https://ru.radiovaticana.va/articolo.asp?c=663860

[Drogon]

Виноват ли Рим в разрыве Мартина Лютера с католичеством?

 

 

ВОПРОС: существует миф о том, что Мартин Лютер решил порвать с католичеством после своего путешествия в Рим. Якобы будущий реформатор воочию увидел «разврат и злоупотребления», которые царили в сердце Католической Церкви. Это превратило его во врага Церкви, и он больше не мог отождествлять себя с ней. Так ли это в действительности?

ОТВЕТ: Мартин Лютер посетил Вечный город немногим более 500 лет назад - во время понтификата Юлия II (1503-1513). Понтификат Юлия II был эпохой интеллектуального и художественного расцвета Рима. Одним из главных достижений Юлия II был новый художественный облик, который он сумел придать Риму. Он добавил много прекрасных зданий и основал Ватиканские музеи, где была представлена самая большая в мире коллекция античной скульптуры. На Ватиканском холме Понтифик заложил первый камень базилики Святого Петра. В этот же период Рафаэль Санти украшал фресками апартаменты папского дворца, а Микеланджело Буонарроти день за днем поднимался по лесам Сикстинской капеллы для росписи знаменитого свода.

Огромное внимание уделялось развитию науки. Была ускорена реконструкция Римского университета и в 1513 году в нем насчитывалось уже 68 кафедр. Обновлены методы преподавания - профессора были обязаны обсуждать со студентами темы своих лекций. Появилась типография, в которой печатались книги не только по-латыни, но на еврейском и греческом языках. В это время широкое распространение получила духовная литература. В Ватиканской библиотеке в тот период уже насчитывалось около 4 тыс. книг. По инициативе Папы Юлия II совершенствовалась работа органов местного управления, и обеспечивался достойный уровень общественного порядка, улучшалась система помощи больным и бедным людям.

Говоря о религиозной и нравственной жизни Вечного города XVI века, историки единодушно говорят о полном погружении высшего света и Курии в светскую жизнь: обмирщение, непомерная роскошь, безнравственность и легкомыслие царили в обществе. Многие священники и монахи следовали их примеру. Однако следовало бы задаться вопросом: насколько широки были круги, вовлеченные в эту деградацию, сколько человек ею заразились?

И здесь возникают сомнения. Нам известно, что именно в эти период как никогда много людей посвящали свою жизнь заботе о бедных и больных, открывалось огромное число монастырей и религиозных братств. В Италии в период с 1503 по 1510 год жили около 20 мужчин и женщин, которые впоследствии были причислены Католической Церковью к лику Святых. Откуда могли возникнуть те многочисленные и достойные проявления святости в таком распутном обществе? В такой перспективе Рим кажется другим. Ни один святой не может жить в полной изоляции, в нравственной и религиозной пустыне, никак не взаимодействуя с той средой, из которой он вышел.

Одновременно нужно быть очень осторожными по отношению к историографическим источникам: часто критика Католической Церкви была преувеличена реформистской риторикой. Не надо забывать о том, что порок всегда кричит, в то время, как добродетель отнюдь не криклива.

Учитывая все вышесказанное, можно утверждать, что Рим эпохи Возрождения, был не таким уж падшим и далеким от христианства, как это хотят представить многие критики. Рядом со злом и грехом здесь существовала настоящая святость и добродетель.

А каким увидел Вечный город сам Лютер? К сожалению, реформатор не вел дневников и не посылал никаких вестей из Италии в Германию. Большинство его впечатлений от Вечного города содержится в сборнике «Застольные беседы». В нем, учениками Лютера, были записаны его размышления на разные темы: о жизни, о Церкви, о Библии. Подобные свидетельства необходимо толковать с особой осторожностью, потому что между самим путешествием Лютера в Рим и «застольными беседами» прошло 20-30 лет. Многие события, о которых говорил реформатор, к тому времени были им забыты, некоторые были записаны неточно, другие интерпретировались односторонне. Не исключено, что Лютер делился своими «воспоминаниями» для укрепления своих идей и взглядов.

О том, что на самом деле произошло с Лютером между 1510 и 1511 годами трудно сказать точно. Поэтому нет никакого смысла искать ответ на этот вопрос в его воспоминаниях о «римском опыте», которыми он делился во время еды. Но можно быть уверенными, что Рим эпохи Возрождения со всем его моральным несовершенством не нанес молодому монаху-идеалисту таких глубоких ран, которые могли бы подтолкнуть его к разрыву с католичеством.

Когда Лютер вернулся в Эрфурт, он еще был благочестивым и верным августинцем. Это подтверждает ряд неоспоримых свидетельств, оставленных им самим.

В 1519 году, через два года после обнародования своих знаменитых тезисов, Лютер писал, что, несмотря на законную критику Рима, «не может существовать оснований настолько серьезных, чтобы вызвать уход или отделение от этой Церкви».. Подобные утверждения находятся в его комментарии к Посланию к Галатам - том самом, где он осуждал гуситов за их разрыв с Римской Церковью.

В одной из проповедей 1516 года он объяснял: «Если последовать за еретиками, один из которых утверждает, что его ведет Дух Святой, то было бы столько Церквей, сколько их глав. Поэтому Христос захотел, чтобы только один человек обладал властью. И укрепил его так, что ни силы мира сего, ни силы тьмы ничего против него не могут сделать».

Еще в 1518 Лютер писал папе Льву Х: «Святейший Отец, простираюсь у Ваших ног и вверяю Вам все, что я есть и что у меня есть… Хочу признать Ваш голос как голос Христа, царствующий и говорящий в Вас».

И только через год после этого его риторика изменилась - он стал называть Рим – «блудницей», а Папу «антихристом». А ведь незадолго до этого он выбирал совсем иные выражения. Вера Лютера и его верность Папе не пошатнулись от вида «безнравственного» Рима, а первые слова о «вавилонской блуднице» относятся к 1519 году.

Не правильнее ли было бы считать, что окончательный разрыв Мартина Лютера с Римом спровоцировал не Рим, а жестокие внутренние конфликты в самом Лютере?

По материалам «Радио Ватикана»

[Drogon]

Зачем нужно почитать реликвии?

 

 

ВОПРОС: одной из особенностей католической духовности является почитание реликвий. Реликвии обычно представляют собой частички вещей или тела святого, заключенные в особо отделанном саркофаге - реликварии. Реликварий может быть совсем миниатюрным, а может иметь большие размеры. Критики Католической Церкви часто берут на вооружение подобные «аргументы», приписывая католикам взгляды и веру, которые не имеют ничего общего с католицизмом. Возникает закономерный вопрос: что такое культ реликвий в Католической Церкви? Откуда он берет свое начало и что на самом деле означает?

ОТВЕТ: реликвии (от лат. reliquae — остатки, останки) – это физические части святых, сохранившиеся после их смерти. Чаще всего - это кости, а также личные вещи святых. Как пример можно вспомнить сохраненные в Беларуси реликвии св.А.Боболи, представленные частичками его кости, а также одежды. В некоторых костелах нашей страны хранятся реликвии с частицей крови или одежды бл.Иоанна Павла II, св. Антония Подуанского и других святых. Существуют реликвии, состоящие из саркофага с телом святого. Такие реликвии хранятся в Новогрудке, где в крипте фарного костела находится саркофаг блаженных сестер-мучениц из Ордена назаретанок.

Существуют реликварии, где саркофаг сконструирован таким образом, что можно созерцать тело святого. Такой саркофаг с нетленным телом св. Андрея Боболи находился в Беларуси до 1922 года. В настоящее время нетленное тело святого хранится в санктуарии в Варшаве. В подобных «открытых» реликвариях хранятся почитаемые в Беларуси святые: св. Иосафат Кунцевич , св. о. Пио из Пьетрельчины., св. Екатерина Лабуре, св. Тереза Младенца Иисуса и другие.

Существует отдельная категория реликвий, связанных с земной жизнью и Страданиями Иисуса Христа. Самые известные среди них - реликвии Святого Креста Господня, на котором был распят Спаситель. Его отыскала императрица св. Елена в 324 году, что способствовало началу культа христианских реликвий. Не менее известная реликвия - Туринская плащаница, в которую было завернуто тело Иисуса после снятия его с креста, и с которой Он воскрес. Существуют другие подобные реликвии: например, плат с изображением лица Иисуса (Испания), а также разнообразные реликвии и памятки, связанные со Святой Землей (Израиль, Палестина) - местами и вещами, где жил, учил и к чему прикасался Сын Божий.

Почитание реликвий берет начало с первых веков христианства, особенно с IV века. Появляется важная литургическая традиция Церкви, размещать в алтаре сначала мощи мучеников за веру, а впоследствии и всех христиан, почитаемых как святых. Эту традицию, наверное, породили строки из книги Апокалипсиса: «я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство» (Откр 6, 9-11). Теологию реликвий развивал св. Августин, согласно которому тело святого становится особым алтарем Господа.

Во времена Средневековья, когда религиозная жизнь глубоко проникала в общественное сознание, культ реликвий приобрел небывалый размах. Многочисленные королевские и дворянские семьи стремились обрести реликвии почитаемых в их родах святых. Такой спрос на реликвии стремились удовлетворить проворные купцы, которые придумывали самые невероятные способы обретения святых вещей. Таким образом, возникли т.н. реликвии второй категории - вещи, которые только соприкасались с подлинными реликвиями. Тогда же возникло немало фальсификатов - поддельных реликвий. Это приводило к тому, что епископом или настоятелем монашеских общин приходилось организовывать специальные исследования, чтобы разобраться, где настоящие реликвии, а где подделка.

Сомнения людей успокаивали теологи, которые доказывали, что почитание реликвий имеет интенциональный характер. Это значит, что Господь дает каждому согласно его молитвенному намерению и вере, даже если верующий молится Господу и просит святого о заступничестве при сомнительных реликвиях. Следует отметить, что появление реликвий второй категории, а также фальсификатов парадоксально способствовало сохранению подлинных реликвий. При большом количестве вторичных реликвий, важнейшие избежали угрозы быть разделенными на сотни маленьких частичек для реликвариев по всему миру.

Существует много почитаемых реликвий, к которым верующие, по разным причинам, не могут доехать сами, чтобы в физическом (реликварном) присутствии святого вознести к Богу молитву и просить возлюбленного покровителя о помощи. В таких ситуациях есть возможность привезти святые реликвии к людям, жаждущим помолиться около них. Если таких желающих много в разных местах, тогда организуется торжественное паломничество реликвий, чтобы они могли попасть туда, где их ждут верующие. Такое молитвенное путешествие реликвий называется перегринация реликвий. В 2013 году наша страна присоединяется к участию в перегринации реликвий святой Терезы Младенца Иисуса. Реликвии этой чрезвычайно популярной святой побывали во многих странах мира, где при их возносились молитвы к Богу от миллионов верующих на разных континентах.

Для верующих нашей страны нынешняя перегринация реликвий становится хорошим поводом физически выразить свою признательность св.Терезе за ее заступничество перед Богом. Физическая встреча со святой, через посредничество ее реликвий, дает возможность осознать реальность нашей веры. Божье действие, жизнь святых - это не просто слова, а прежде всего люди из плоти и крови, которые жили среди нас и достигли вершин святости. Молитвенное почитание реликвий помогает более реально пережить встречу со святым, который жил в этом грешном мире и победил, повинуясь Господу. Каждая встреча со святым через посредничество реликвий - это повод обновить нашу веру в силу Божьего действия, а также в общение святых, которые и сейчас живут, действуют и непрестанно помогают нам своим заступничеством перед любящим Богом.

О. Андрей Рылко

Отец Андрей Рылко - магистр теологии и философии, докторант философского факультета Люблинского католического университета имени Иоанна Павла II, заместитель директора и модератор обучения Катехетического колледжа в Барановичах (Беларусь).

По материалам "Радио Ватикана"