Учение св. Фомы Аквинского о тварной благодати и обожении

[Владимир М.]

Случайно натолкнулся на этот сайт. Не знаю, насколько адекватно здесь изложено учение св. Фомы, но на себя обратил внимание следующий пассаж:

 

Фома обозначает Святого Духа как Лицо, которым в даре освящающей благодати владеет человек. Благодать усвояется Святому Духу вследствие родства, которое она имеет с личным свойством Святого Духа, таким как Любовь и Дар Отца и Сына. Согласно Фоме Аквинскому, Святой Дух есть Нетварная Благодать, которая даётся человеку в даре освящающей благодати. Дар освящающей благодати является тварным. Он происходит от Святого Духа.

Тварная благодать, по учению Фомы Аквинского, не есть нечто, стоящее между Нетварной Личностью Святого Духа и тварной личностью человека, в которой обитает Святой Дух. Она является тем связующим звеном, которое объединяет человека с Богом. Через неё человек живёт в Боге, и Бог обитает в нём. Она необходима для того, чтобы установить отношения между человеком и Божественными Лицами, чтобы возвысить человеческую душу так, чтобы она стала способной к постижению Самого Бога и была обожена.

 

Мне бы хотелось прояснить этот момент. Что такое "тварная благодать"? Означает ли это, что благодать, с точки зрения католического богословия, обладает собственной субстанцией?

[Павел Недашковский]

Думаю здесь уместно будет привести цитату моего профессора, киевского томиста, Андрея Баумейстера

 

(на украинском)

 

 

]Інтелект, що здатен за своєю природою осягати конкретну форму і конкретне буття окремо від їх чуттєвих характеристик, «може бути піднесений благодаттю [на такий рівень], щоб [бути у стані] пізнавати самостійно існуючу субстанцію і самостійно існуюче буття» (potest per gratiam elevari ut cognoscat substantiam separatam subsistentem, et esse separatum subsistens - q.12, a.4 ad 3). Для такого піднесення наш інтелект потребує певного надприродного стану (aliqua dispositio supernaturalis – q.12, a.5), який Тома називає «просвітленням інтелекту» (hoc augmentum virtutis intellectivae illuminationem intellectus vocamus), уподібненням до Бога (secundum hoc lumen efficiuntur deiformes, id est, Deo similes - q.12, a.5). Тепер зрозуміло, про який образ або подобу йшлося на початку Питання 12. Необхідність такого образу слід розуміти не в аспекті репрезентації Божественної сутності (цей образ не уприсутнює essentiam Dei для природного інтелекту), а в аспекті підсилення нашого інтелекту, в аспекті його піднесення до самого предмету споглядання (per hoc lumen... intellectus fiat potens ad intelligendum – q.12, a.5 ad 1). В світлі такої подоби, завдяки такому специфічному similitudo (тобто, у світлі слави), людина стає богоподібною (Deo similes). Проте, одразу постає слушне питання – чи в такому випадку св. Тома не суперечить самому собі? Адже у другому артикулі він стверджував, що створений інтелект у жодній створеній подобі (per nullam similitudinem creatam) не може споглядати сутність Бога. А в п’ятому артикулі він називає світло слави, з одного боку, створеним світлом (lumen creatum - q.12, a.5 ad 1), а з другого боку, - подобою. То виходить, що lumen gloriae - створена подоба і тоді це суперечить тезі другого артикулу?

 

Одразу спадає на думку вчення Григорія Палами і дискусії про нестворене світло у сучасному православному богослов’ї. У цьому світлі бачили Христа апостоли на горі Фавор. І це світло огорнуло Серафіма Саровсьокого і Мотовілова, коли вони розмовляли про перебування в Духові Божому. Позиція паламізму виражена однозначно: або світло, в якому ми бачимо Бога є нествореним, і тоді обожнення людини є можливим, або це світло є створеним, і тоді обожнення неможливе [див.4, 160-178; 281-297].

 

 

Св. Тома намагається уточнити: lumen gloriae не є середовищем (медіумом), у якому можна споглядати Бога (non est medium in quo Deus videatur), а є тим, завдяки чому (sed quo videtur) можна Його бачити (q.12, a.5 ad 2). Здається, що перед нами – лише термінологічна гра. Насправді тут ми маємо справу з головною ідеєю томістичної епістемології (цій темі я присвячую окреме дослідження). Прибічники доктрини «нествореного світла» (такі, як Володимир Лоський) роблять натуралістичну помилку. У пізнавальному акті не відбувається субстанціальне поєднання суб’єкта і об’єкта пізнання. Бог, Якого ми пізнаємо – не є створеним, не є творінням. Але акт пізнання, за допомогою якого ми пізнаємо Бога, є актом створеної істоти, тобто, є створеним. Пізнання змінює мене, але я залишаюся самим собою, не припиняю власного особового існування. Мене не поглинає це «безмежне море субстанції», я не зникаю у ньому. Світло слави не є матеріальним середовищем, яке я бачу або у якому я щось споглядаю. Світло слави тільки уможливлює visio Dei. Воно є даром милості, даром любові. Однак вже наш природний розум є таким даром. Lumen gloriae підносить нашу пізнавальну спроможність на більш високий рівень, щоб наше інтелектуальне пізнання відповідало своєму Предметові, було пропорційним Тому, Хто пізнається. Проте, відстань завжди зберігається і ніколи не варто випускати з поля зору суттєву відмінність між нашим пізнанням Бога і Самим Богом[/size]

[Neta]

Наверное, это то, что православные называют стяжанием Духа Святого.

[Павел Недашковский]

Никакой собственной субстанцией благодать не обладает

 

Фома Аквинский, Сумма Теологии I, q 43

 

"Отвечаю: надлежит сказать, что божественному Лицу подобает быть ниспосланным сообразно тому, что оно существует в ком-либо неким новым способом, а быть данным сообразно тому, что им обладает некто. Но ни то, ни другое не имеет места иначе, как сообразно освящающей благодати. В самом деле, имеется один общий способ, посредством коего Бог пребывает во всех вещах по сущности, могуществу и присутствию: как причина в следствиях, причастных ее благости. Но сверх этого общего способа имеется и еще один, особый, который подобает разумному творению, в котором Бог пребывает как познанное в познающем и любимое в любящем. И поскольку, познавая и любя, разумное творение своим действием достигает Самого Бога, то говорится, что сообразно этому особому способу Бог не только пребывает в разумном творении, но также и обитает в нем как в Своем храме. Итак, кроме освящающей благодати никакое иное следствие не может быть основанием того, что божественное Лицо существует в разумной природе неким новым способом"

[Владимир М.]

Никакой собственной субстанцией благодать не обладает

Я так и не понял: что есть в таком случае тварная благодать?

[Павел Недашковский]

Нетварный Дар - это Дух

Тварный дар - это способ действия этого Дара в твари

 

Грубо говоря, Бог может присуствовать в товринии:

- во всем творении, не по сущности, но как прична бытия (causale)

- в разумном творении как освящающая благодать (gratiam)

[Владимир М.]

Тварный дар - это способ действия этого Дара в твари

Плоды Духа (Гал 5:22-23)?

[Павел Недашковский]

Плоды Духа (Гал 5:22-23)?

 

Мы же говорим про освещающую благодать (gratiam facies) у Фомы - это habitus, он относиться к категории qualitas (качество), являющееся акцидентальным. Благодать это свойство твари (тварный дар) дарованное Духом Святым (нетаварный Дар)

[Павел Недашковский]

Владимир, возможно я ошибаюсь, но этот момент не только Андрей Баумейстер отмечал но и Роуэн Уильямс, в Православии Богообщение мыслиться как "эмпирический натурализм" отсюда необходимость "медиума" между субстанцией Бога и субстанцией человека, которая в паламизме решается через нетварный Энергии, отсюда же постоянный вопрос католикам о "тварности" или "нетварности" благодати и ее субстанциальном статусе

 

Католики же Богообщение мыслили как "интеллектуализм" в котором есть Субъект созерцания (Бог) и субъект созерцающий (человек), а благодать это дар определенного свойства человеку

[Владимир М.]

Мы же говорим про освещающую благодать (gratiam facies) у Фомы - это habitus, он относиться к категории qualitas (качество), являющееся акцидентальным. Благодать это свойство твари (тварный дар) дарованное Духом Святым (нетаварный Дар)

Это положительный или отрицательный ответ на мой вопрос?

[Владимир М.]

Католики же Богообщение мыслили как "интеллектуализм" в котором есть Субъект созерцания (Бог) и субъект созерцающий (человек), а благодать это дар определенного свойства человеку

Т.е. под благодатью католики в данном случае понимают, скажем так, благодатное состояние, благодаря которому для человека становится возможным богосозерцание? Значит ли это, что расхождение между православными и католиками в данном вопросе носит во многом чисто терминологический характер?

[Павел Недашковский]

Это положительный или отрицательный ответ на мой вопрос?

 

Ну плоды Духа там где перечисленные, это все же немножко другое, но освящающая благодать - дар Духа да

[Павел Недашковский]

Т.е. под благодатью католики в данном случае понимают, скажем так, благодатное состояние, благодаря которому для человека становится возможным богосозерцание? Значит ли это, что расхождение между православными и католиками в данном вопросе носит во многом чисто терминологический характер?

 

Да, особое состояние "стяжания Духа" как Наталья выше писала

 

Во многом терминологическое, но и использование определенных терминов привело к построению несколько отличных моделей описания одного и того же опыта Богообщения

[Марион]

Я так и не понял: что есть в таком случае тварная благодать?

По сути та же самая нетварная благодать, но адаптированная к творению по своей форме, "снизошедшая" до него.

Тот же Фаворский свет. Суть, содержание его нетварно, а вот форма, в которой Нетварное явилось, вполне тварна.

[Владимир М.]

Грубо говоря, Бог может присуствовать в товринии:

- во всем творении, не по сущности, но как прична бытия (causale)

А что такое присутствие "как причина", насколько оно реально? Мне оно представляется относящимся скорее к умозрительному уровню. Если же я прав, то тогда не может быть подлинного вездеприсутствия Бога.

[Maxim Bulava]

Я боюсь, что начальная цитата малость заумна и поэтична. Вопрос о тварной и нетварной благодати как-то давно обсуждался на заглобе с участием Павла Парфентьева. Павел объяснил дело так (и впоследствии я встречал аналогичные суждения):

 

Все зависит от того, понимаем ли мы благодать с позиции источника или с позиции эффекта. В первом случае благодать мыслится нетварной и есть Сам Бог. Во втором случае благодать мыслится тварной и представляет собой дары Бога человеку, те эффекты, которые Им произведены в человеческом естестве.

[Павел Недашковский]

А что такое присутствие "как причина", насколько оно реально?

 

Во всем сущем есть различие сущности (substantia) и бытия (esse), оно может быть или не быть, в Боге такого различия нет, Он есть само Бытие (ipsum Esse). Бог сообщает бытие всякой тварной сущности, актуализирую ее существование (actus essendi)

 

Бог настолько присутствует в творении, насколько творение причастно к бытию

 

Вот так

[Павел Недашковский]

Все зависит от того, понимаем ли мы благодать с позиции источника или с позиции эффекта

 

Краткость сестра таланта +100

[Владимир М.]

Интересно, что у св. Григория Паламы также можно найти различение тварной и нетварной благодати, хотя и в несколько ином смысле:

 

«Нет ничего удивительного, — пишет св. Григорий, — что термин «благодать» прилагается к тварному и к нетварному, и что существует тварная благодать и другая, нетварная.» В каком же смысле можно применять один и тот же термин «благодать» к абсолютно разным реальностям? Мы уже знаем, что св. Григорий сознавал многозначность этого термина; он уточняет: «Все, что проистекает от Духа на тех, кто был, согласно Евангелию благодати, крещен в Духе и сделался целиком духовным, исходит из Источника; все исходит из Него и в Нем пребывает». Общность происхождения определяет общность названия: люди «не сами, а благодатью Божией получили то, что получили, ибо лишь Бог не благодатью обладает этим; термин «благодать» здесь значит, что это было им дано». «Однако, — продолжает он, — не все, что дает нам Бог, одинаково… Через Иезекииля Бог сказал: И дам вам сердце ново и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея и дам вам сердце плотяно (Иез. 36, 26) и: Аз введу в вас дух животен (Иез. 37, 5). Видишь ли разницу даров? Дух новый и новое сердце — это тварное, то, что Апостол называет также «новой тварью» (2 Кор. 5, 17; Гал. 6, 15), ибо она была воссоздана и обновлена пришествием во плоти Того, Кто изначально ее создал; что же до Духа Божия, даруемого новому сердцу, то это — Святой Дух.» «Есть тварная благодать, — пишет он в другом месте, — и иная, нетварная благодать… но коль скоро то, что приемлют святые — то самое, по чему они обоживаются, не что иное, как Сам Бог, как же, по–твоему, это тварная благодать?» Так, воскресшее Тело Христа было тварным, но очевидно, что Божество, сообщившее Ему бессмертие, было нетварным.

Прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы.

[ozzy]

Прошу прощения за оффтоп. А вот эта аналитическая техника в философствовании, которую Фома создал, она имела какое-то влияние на светсткую философию, которая стала развиваться позднее? Это можно как-то проследить?(Скажем Монтень Паскаль Бэкон Лейбниц) Павел, это наверное Вам вопрос

[Konst]

благодать с позиции источника или с позиции эффекта. В первом случае благодать мыслится нетварной и есть Сам Бог. Во втором случае благодать мыслится тварной и представляет собой дары Бога человеку, те эффекты, которые Им произведены в человеческом естестве.

Спасибо. Так ёмко и кратко. Вот и разрешились в 21 веке Паламисткие споры

[Владимир М.]

Так ёмко и кратко. Вот и разрешились в 21 веке Паламисткие споры

А Вы, однако, оптимист.

[Konst]

На том стоим . Ну или принимаю желаемое за действительное ... если критично.

Но стараться видеть лучшее, надеяться на лучшее(даже если пока не так) - правильнее(душеполезнее). Имхо

[Марион]

А вот эта аналитическая техника в философствовании, которую Фома создал, она имела какое-то влияние на светсткую философию, которая стала развиваться позднее? Это можно как-то проследить?(Скажем Монтень Паскаль Бэкон Лейбниц) Павел, это наверное Вам вопрос

Думаете, это Фома создал?

Философы Нового времени скорее отмежевывались от Аквината и прочих средневековых схоластов, особенно творивших в духе Аристотеля.