Второй Третий Рим

[Neta]

По сути же празднуется четверть века со дня горбачевского эдикта: в 1988 году, в связи с достаточно условным юбилеем Крещения Руси, он даровал Православной церкви в СССР примерно ту же свободу, что и некогда Константин.

 

Празднование, разумеется, имело ясно выраженный политический характер. Большинство наблюдателей замечали лишь вещи достаточно очевидные и потому неинтересные: на сколько опоздал Путин, как он беседовал с Януковичем и проч. Но ведь существует еще и внутрицерковная политика — ей, как и Миланскому эдикту, семнадцать веков, интриги там бывают не менее сложными, а уж длятся куда дольше, чем в скоротечных и поверхностных постсоветских столкновениях.

 

В юбилейных празднованиях приняли участие предстоятели многих поместных православных церквей, вплоть до патриарха Александрийского и всея Африки Феодора — но только не той церкви, которая, собственно, и крестила Русь. Константинопольский патриарх Варфоломей не приехал, зато прислал в Киев послание на украинском языке. В нем он напомнил, что именно Константинополь имел пастырское попечение над Украиной вплоть до XVII века, благословил усилия, направленные на достижение единства между украинскими православными, и заверил: «...как Вселенский Патриархат и Ваша Мать Церковь… мы будем продолжать наши усилия ради единства и процветания православных людей».

Нет никаких сомнений, что патриарх Варфоломей действительно желает всякого блага украинским верующим. Но одновременно это послание — еще одна острая реплика в старом и, по сути, неразрешимом споре Константинополя с Москвой, в споре Второго Рима с Третьим о том, каким должно быть всемирное православие и кто его возглавляет.

Город Константинополь был основан тем самым императором Константином как Новый Рим, столица империи, которая очень скоро стала христианской. Первым епископом в этой империи был епископ старого, итальянского Рима, за которым и закрепилось название «папа». Но вторым уже с IV века считался епископ Константинополя. Собственно, разделение между католиками и православными во многом определялось спором между этими двумя кафедрами: Старый Рим требовал от Нового подчинения, а Новый соглашался признать за ним лишь «первенство чести», сохраняя за собой полноту власти на собственной территории. Да и немудрено: долгие века Византия оставалась самым сильным, славным и просвещенным государством христианского мира. Думаю, не надо напоминать никому, что церковь Киевской Руси берет начало из Константинополя, да и среди русских епископов было немало греков.

 

Но в 1204 году Константинополь захватили и разграбили крестоносцы, а в 1453 году то же самое сделали турки, превратив его в Стамбул. Патриархи, утратив былое политическое величие, оказались в заложниках у иноверцев — впрочем, старых канонов никто не отменял, и они по-прежнему считали себя старшими во всем православном мире, тем более что епископы других великих городов (Антиохии, Александрии, Иерусалима) оказались в точно таком же положении задолго до константинопольских.

 

При этом в последние византийские десятилетия Константинополь не раз пытался восстановить прерванное общение с Римом, надеясь получить от него военную помощь и политическую поддержку. Впрочем, надежды эти не оправдались — зато еще одно православное государство, Московское княжество, сочло, что Константинополь отступил от правой веры, и потому в 1448 году собор, созванный московским князем, самостоятельно избрал «митрополита Московского и всея Руси», не спрашивая согласия греков.

 

С той поры и почти на полтора века (!) между этими двумя церквами фактически существовал разрыв. Он не был основан на догматических разногласиях (как получилось с католиками), но, несомненно, так накапливалось множество мелких различий в обрядах, да и просто в подходах к церковной жизни. Константинополь выживал под турками, Москва, напротив, расширяла границы, богатела и начинала себя ощущать единственным православным государством в мире — преемницей Византии, Третьим Римом. И восточные патриархи теперь могли обращаться за помощью только туда. В конце XVI века проблемы были улажены, а московская кафедра была объявлена патриаршей — на Руси появилась совершенно независимая церковь, которая к тому же, единственная во всем православном мире, могла опереться на казну и армию православного государя, как в византийские времена. А это дорогого стоит.

 

Полностью статья здесь: https://www.mn.ru/fri.../353312593.html

[Roseusflos]

Церковной политике 1700 лет? Наивные люди! Она началась задолго до Миланского эдикта. А если серьезно, то в свое время (при Богдане Хмельницком) Константинополь передал Киевскую митрополию под управление московского патриархата "до тех пор, пока Малороссия входит в состав московского государства". Еще в позднесоветское время эту формулировку спокойно цитировали в исторической литературе, потому что казалось, что она означает "навечно". Сейчас ее в МП обходят молчанием, но, можно быть уверенным, в Константинополе ее не забыли. А поскольку в дипломатии самая сильная угроза - это нереализованная, Константинополь может очень долго намекать Москве о своих возможностях и каждый раз получать отступное. Вот только теперь, кажется, государство сокращает финансирование МП и менее охотно применяет дипломатическое давление в ее интересах - договариваться с Константинополем будет сложнее.

[Mar!a]

Всё правильно. Будущее Православия - Киев, а не Москва.

Само собой. Москва это "вавилонская блудница" на семи холмах!

Оснований провозглашать себя "будущим православия" нет вообще ни у кого. Всяк кулик свое болото хвалит.

[Mar!a]

Константинополь может очень долго намекать Москве о своих возможностях и каждый раз получать отступное.

Какое отступное? Денег что ли? Не похоже чтобы КП сильно нажился на РПЦ с тех пор как Украина вышла из состава СССР. От былого влияния у них осталась только историческая роль первенства среди ПЦ, которая сейчас скорее декоративная: в каком порядке строиться епископам на богослужении. РПЦ многих представителей прочих ПЦ раздражает, но с ней приходится считаться, т.к. она как ни крути самая большая, точнее она одна почти как все прочие вместе взятые.