Три образа молитвы. Молитва и воображение

[Владимир М.]

Наверное, традиционным можно назвать обвинение католиков со стороны русских православных в злоупотреблении воображением в молитвенной практике. В этой связи часто ссылаются (насколько я помню, вслед за Игнатием Брянчаниновым) на учение св. Симеона Нового Богослова о трех образах молитвы, из которых первый, предполагающий использование воображения, признается не только неправильным, но и ведущим к прелести и даже помешательству. Это учение изложено в трактате "Метод священной молитвы и внимания". Однако попались мне тут размышления о нем монахини Кассии в ее ЖЖ. Оказывается, и с авторством все не однозначно, и, так сказать, вопрос интеллектуального осмысления трактата не теряет актуальности. Итак, привожу мысли автора автора ЖЖ:

 

Нил Сорский, потом Игнатий Брянчанинов, а теперь и нынешние отцы, кто поумнее, говорят, что духоносные наставники иссякли и надо учиться по книгам. Но в последнее время я все больше уверяюсь в том, что по книгам ничему научиться невозможно, если нет живой традиции и живых учителей. И вот очередное подтверждение. Решила я тут перечесть "Путь к священному безмолвию" - книжицу, где разные важные трактаты о молитве собраны. Прочла "Метод священной молитвы и внимания" (автор - то ли Симеон Новый Богослов, то ли кто-то из предпаламитов). И чё? А ничё.

 

Начинается он с того, что молитва и внимания разделяются на три состояния, которые автор собирается изложить, т.к.

следует разъяснить и свойства каждой из этих [частей], чтобы хотящий достичь жизни и желающий совершить <их>, из этих различенных состояний твердо избрал лучшее, дабы, держа по неведению худшее, не упустить лучшего.

 

Первый способ - описывается молитва с воображением:

 

]

Когда кто-либо стоит на молитве и руки и очи вместе с умом воздевает к небу, а ум воображает божественные мысли и представляет небесные красоты, ангельские чиноначалия, обители праведных; говоря попросту, все, что слышал из Писания, собирает в уме во время молитвы, — он побуждает свою душу к божественному вожделению, явно всматриваясь в небо. Бывает и так, что у него текут слезы из глаз, и потихоньку он начинает кичиться в сердце, возноситься, мнить происходящее божественным утешением и молиться, дабы всегда пребывать в таковом делании. Это признаки прелести, ибо добро перестает быть добром, если совершается не должным образом. Значит,

если таковой человек станет безмолвствовать неисходно, то невозможно ему не сойти [с ума]. Если же он случайно и не впадет в эту страсть, то стяжать добродетели или достичь бесстрастия ему невозможно.

Этим вниманием обольщены чувственно видящие свет, обоняющие некие благовония, слышащие голоса и многое иное того же [рода]. Одни и вовсе стали одержимы бесами, бродя в помешательстве с места на место и из области в область.

 

И далее еще описываются всякие ужасы, могущие проистекать от данного способа молитвы.

Затем автор переходит ко второму способу. Это, как я понимаю, попытка бороться с помыслами и страстями путем их тупого вытеснения или подавления:

 

Когда ум отправляется [в путь], собираясь от чувств и охраняемый внешним чувством, собираясь со всеми помыслами и тщетно [стараясь] забыть их, иногда испытывая помыслы, иногда же внимая мольбам к Богу, произносимым устами, иной раз привлекая к себе плененные помыслы, в другой же и сам, объятый страстью, снова начинает принудительно возвращаться в себя, — то невозможно так воюющему когда-либо умиротвориться или увенчаться победным венком. На самом деле таковой похож на человека, сражающегося в ночи, который хотя и слышит голоса врагов и получает раны, но ясно <ему> увидеть, кто они, откуда пришли, как и ради чего ранят, нельзя, потому что виновник такого урона — мрак ума.

Так воюющий не избежит сокрушения от мысленных иноплеменников и, подъемля труд, все же лишается мзды.

При этом, окрадываемый тщеславием, он мнит себя внимательным и, находясь во власти этого [тщеславия] и будучи его игрушкой, иногда даже порицает остальных, что они не таковы, и превозносится, ставя себя пастырем овец и уподобляясь слепцу, обещающему показывать дорогу слепцам.

Таковы образы второй молитвы, по которым трудолюбивый может узнать о вреде ее

.

 

Усвоили? Запоминайте! Потому что несколько далее вас ждет на этот счет нечто интересное ))

Пока же автор переходит к третьему, правильному и лучшему способу молитвы, который приносит великие плоды. Однако он тут же спешит оговориться, что такая молитва -

 

вещь странная и неудобосказуемая, а для неведающих не только неудоборазумеемая, но и почти что невероятная; дело, не во многих обретаемое. Кажется мне, что и такое благо исчезло вместе с послушанием

 

Затем автор излагает условия, которые надо соблюсти, чтобы молитва эта шла хорошо. Вкратце они сводятся к тому, чтобы соблюдать заповеди, не привязываться ни к чему мирскому и иметь чистую совесть перед Богом и людьми. И далее, наконец, следует собственно знаменитое описание православной психотехники:

 

Затем, сев в безмолвной келье и наедине в <каком-либо> одном углу, постарайся сделать то, что я говорю тебе.

Затвори дверь <ума> и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем, упершись брадой своей в грудь, устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп, удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто, и внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь — о чудо! — непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения. Отныне призыванием Иисуса Христа он изгоняет и истребляет помысел при [его] появлении, прежде чем тот завершится или сформируется. С этого времени ум, памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный гнев и, преследуя, поражает мысленных врагов.

Прочему ты научишься, с <помощью> Божией, в хранении ума, держа Иисуса в сердце.

 

Это, собственно, все, что сказано в данном трактате непосредственно о третьем способе молитвы. Вы что-нибудь поняли? Я - нет. Ну, что значит "

затворить дверь ума

" и сосредоточить его на молитве, это я еще могу понять. Но все что дальше...

 

Во-первых, ничего не говорится о самой формуле молитвы. Ну, она, положим, нам известна, хотя теоретически может быть более или менее длинной.

Но вот что значит - "

устремить чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп

"? Значит ли это, что надо молиться с открытыми глазами, а ум каким-то образом воображать спускающимся в живот? И как это вообще?

 

Что значит - "

удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто

"? Часто это как? как при активном движении или как-то иначе? И что значит - удержать дыхание? Дышать в обычном спокойном ритме? Или медленно и глубоко? Или медленно и неглубоко?

 

Далее. Что значит - "

исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы

"? С какой радости вообще "

место сердца

" надо искать в области пупа?? Автор что, не знал, где сердце находится? Или у него "

место сердца

" находится не в сердце? (И как это ваще?) Я еще могу допустить, что душевные силы пребывают в сердце, но при чем тут пуп и живот вообще?

 

Автор ничего не поясняет, но сразу заявляет, что "

подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь — о чудо! — непрестанную радость

". Т.е. он имеет в виду - день и ночь надо исследовать свой живот на предмет "

места сердца

"? По-видимому, да.

 

И вот, найдя это загадочное место, ум "

сразу узревает, чего никогда не знал

". Заманчиво! Но что же он видит? Фаворский свет? А вот фиг. "

Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения

". Вот это как вообще? И зачем мне вообще заниматься всем этим, чтобы воздух посреди сердца увидать? да еще и себя самого? Я как-то всегда думала, что молитва это способ стяжать и узреть Бога, ан вот, меня просвещают, что ничего подобного. Я в недоумении.

 

И после всего этого внезапно оказывается, что ты при этом "

держишь Иисуса в сердце

"! Ну я понимаю, это имеется в виду имя Иисусово-энергию через молитву (имяславцы, привет вам!). Но почему, в результате держания в сердце Иисуса, ты видишь в оном сердце не Его, а воздух и себя самого, это выше моего разумения.

 

Это еще не все. Далее автор на вопрос: "

Но почему первое и второе хранение не могут усовершить монаха?

" - отвечает:

 

Поскольку он проходит их не по чину. Ведь лествицей установил их Иоанн Лествичник, говоря так: “Одни умаляют страсти; другие поют псалмы и предаются псалмопению большую часть [времени]; некие[терпеливо] пребывают в молитве; иные проводят [жизнь], устремляясь в глубину созерцания. Пусть, — говорит он, — задача исследуется по образу лествицы”. Следовательно, желающие шествовать по лестнице шагают не сверху вниз, а снизу вверх, взбираясь сначала на первую ступеньку, затем на следующую и по порядку на все [остальные].

... Первый возраст иноческой степени есть умаление страстей, что свойственно начинающим.

Вторая ступень духовного повзросления, превращающая отрока в юношу, — привязанность к псалмопению. Ибо после упокоения и умаления страстей псалмопение становится сладостным для языка и причисляется у Бога <к заслугам>, ибо невозможно “петь Господу в земле чужой” (Пс. 136, 4), то есть в страстном сердце.

Третья же ступень духовного возрастания — юноши в мужа — прилежание к молитве, что свойственно преуспевшим. Ведь молитва отличается от псалмопения, как совершенный муж — от юноши и отрока, соответственно степени, на которую мы восходим.

За этими <тремя следует> четвертая ступень духовного возрастания — ступень седого старца, то есть неуклонная пристальность созерцания, каковое свойственно совершенным. Вот и завершен путь, и лестница достигла конца.

Значит, поскольку эти [ступени] так положены и возвещены /установлены/ Духом <Святым>, то невозможно младенцу возмужать и взойти в состояние седого <старца> иначе, кроме как начав с первой ступеньки, как мы сказали, и, успешно пройдя по [всем] четырем, достичь совершенства.

 

Вроде понятно... да не всё.

Например, каким образом можно начинающему "

умалить страсти

", не только не молясь умной молитвой (которая оказывается аж на третьей ступени), но даже и не занимаясь псалмопением (2-я ступень - имеется в виду устная молитва и богослужение)? Бия поклоны, что ли? Или работая до посинения? Или постясь до обмороков?

А главное - при чем тут эти четыре ступени и первые два способа молитвы, коль скоро сам же автор их выше охаял?? И тут автор нам объясняет это:

[

 

Началом же продвижения к свету для желающего духовно возродитьсяявляется умаление страстей, или хранение сердца, ибо иначе невозможно страстям умалиться.

На втором месте — усиление псалмопения, ибо, когда страсти улегаются и умаляются благодаря сердечному противлению страстям, желание примирения с Богом воспламеняет ум. С этого времени окрепший ум, преследуя, изгоняет с помощью внимания помыслы, овевающие поверхность сердца. И вновь он, как обычно, прилепляется ко второму вниманию и молитве. Тогда взвихряются духи — а духам страстей привычно возмущать сердечную глубь, — но призыванием Господа Иисуса Христа они распадаются и исчезают, словно воск. Будучи изгнанными оттуда, они возмущают через чувства поверхность ума; посему если даже и чувствуется вскоре затишье, все же совершенно избежать их и не воевать невозможно. Свойственно же сие одному пришедшему в <меру> “мужа совершенного” (Еф. 4, 13), пребывающему всегда в уединении и непрерывном сердечном внимании.

 

Тут у меня, признаться, случился когнитивный диссонанс. Т.е. сначала автор охаял первые два способа молитвы и призывал, ознакомившись со всеми тремя, избрать лучший, - а теперь он говорит, что, не пройдя первых двух, невозможно придти к третьему!! Значит, я так понимаю, если ты умудришься не "

сойти с ума

" и не сделаться "

одержимым бесами

", занимаясь первым способом молитвы, и потом потратишь кучу времени на второй способ молитвы, при этом "

лишившись мзды

", т.е. нифига не достигнув, ты можешь добраться когда-нибудь до третьего способа.

 

Удивительно ли после этого сетование автора, что третья молитва "

не во многих обретаема

"? Видно, остальные или с ума сошли, или подохли по дороге.

 

Вот и учись духовной жизни по книгам. После такого чтива действительно уже приходят мысли пойти поучиться медитации и хранению ума у каких-нибудь буддистов или индуистов - они, по крайней мере, судя хотя бы по их системе чакр, отлично знали, что сердце находится не в пупе :-/

 

https://mon-kassia.li...om/1421495.html

Изменено 18 января, 2014 пользователем Владимир М.

[Владимир М.]

Так все-таки существует в западной аскетике устойчивая традиция сознательного использования воображения при молитве?

[alexoise]

Так все-таки существует в западной аскетике устойчивая традиция сознательного использования воображения при молитве?

Думаю,что да,почитайте о духовных упражнениях Игнатия Лойолы,думаю это самое близкое представление о католической молитве,да и чтение с размышлениями Розария так же свидетельствуют об этом,размышлять не представляя невозможно. Изменено 1 февраля, 2014 пользователем alexoise

[Владимир М.]

размышлять не представляя невозможно.

Так размышление - это одно, а молитва - другое.

[alexoise]

размышлять не представляя невозможно.

Так размышление - это одно, а молитва - другое.

Не вижу никакой проблемы сочетать одно с другим.)))

[Ana]

Так все-таки существует в западной аскетике устойчивая традиция сознательного использования воображения при молитве?

не приведу точных ссылок, но у меня сложилась впечатление что, да, есть такая устойчивая традция, хотя и не пользующаяся ныне особой популярностью.

Правда советов воображать небесные красоты и ангельские чинопочитания я не встречала, а вот советы мысленным взором сосредотачиваться на образах Крестных Страданий, это имеется.

[Ana]

С тем что визуальное воображение чего-то внеземного вряд ли может дать хорошие молитвенные плоды я вообще-то согласна. Воображение не в состоянии превзойти реальность, каким бы красочным оно не казалось, оно, имхо, только уводит о реальности, т е обманывает.

Со Стастями вопрос по сложнее. Тут все-таки речь идет о том что имело место быть в исторической реальности, т е о чем-то вполне человекомерном в смысле видеть-слышать-осязать. И призвано это, имхо, по-моему не только или не столько к тому чтобы простимулировать эмоции сострадания, но к тому чтобы осознать это именно как реальность.

Но то что подобные упражнения всегда и для всех полезны, я тоже не буду спешить соглашаться.

 

В целом же, я хоть и совершенно согласна с Маришкин о том что эмоции ни что иное как просто телесная реакция, не имеющая духовной ценности сама по себе, но вообще-то аскетика призвана подчинять тело духу, что собственно по идее включает в себя и эмоциональное подчинение. Эмоции нужно уметь как подавлять так и вызывать. И воспарение "чистым духом" без подключения всего тела, включая эмоции, это,имхо, несколько сомнительная установка. Главное чтобы хвост не крутил собакой.

Изменено 6 февраля, 2014 пользователем Ana

[Владимир М.]

С тем что визуальное воображение чего-то внеземного вряд ли может дать хорошие молитвенные плоды я вообще-то согласна. Воображение не в состоянии превзойти реальность, каким бы красочным оно не казалось, оно, имхо, только уводит о реальности, т е обманывает.

Но опять же, если это происходит при медитации, а не во время молитвы, то ничего предосудительного в этом нет. Собственно, размышление без воображения едва ли возможно.

[alexoise]

Может духовные упражнения Игнатия Лойолы помогут ответить на многие поднимаемые здесь вопросы;

 

https://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Spain/XVI/Iesuiten/Loiola/Duch_upraznenija/text1.htm

[Владимир М.]

Может духовные упражнения Игнатия Лойолы помогут ответить на многие поднимаемые здесь вопросы;

И что именно говорит св. Игнатий о воображении при молитве?

[Владимир М.]

Здесь уместно будет процитировать и св. Каллиста Катафигиота:

 

Тремя способами восходит ум к созерцанию Бога: самодвижно, инодвижно и средним между этими [способами]. Самодвижный способ совершается только природою ума по собственному желанию при помощи воображения; пределом его бывает созерцание вещей божественных. Об этом некоторым образом мечтали и сыны эллинов. Второй способ — сверхъестественный, происходящий от хотения и просвещения только одного Бога; поэтому [ум] в таком случае находится всецело под божественным влиянием и восхищается до божественных откровений, и вкушает неизреченные тайны Божий, и видит исходы будущего. Средний же — между этими — способ отчасти соприкасается с обоими. Именно там, где действие совершается по собственному желанию и воображению, он является согласным с самодвижным; с инодвижным же он имеет общее постольку, поскольку [ум] соединяется с самим собою при божественном освещении и неизреченно видит Бога за пределами своего собственного духовного единения. Ибо тогда ум становится вне всех этих божественных вещей, видимых и сказываемых, не видя ни благоначалия или обожения, ни мудрости или силотворной державы или промысла или чего бы то ни было из божественных [явлений], всего более наполняясь духовным светом, а также и радостию, производимою божественным огнем, растворяемым любовию.

 

https://hesychia.in.ua/kallist_k.htm#A6

 

Хотя напрямую о молитве здесь не говорится, сказано о созерцании, однако я полагаю, что это взаимосвязанные вещи. Хотя с другой стороны, возможно, созерцание уместнее соотнести с размышлением, а не молитвой.

[alexoise]

Может духовные упражнения Игнатия Лойолы помогут ответить на многие поднимаемые здесь вопросы;

И что именно говорит св. Игнатий о воображении при молитве?

Его представления о молитве основаны на воображении стаданий Христовых,примерно как в чтении Розария, сосредоточение на читаемых Тайнах. Изменено 6 февраля, 2014 пользователем alexoise

[Владимир М.]

Его представления о молитве основаны на воображении стаданий Христовых,примерно как в чтении Розария, сосредоточение на читаемых Тайнах.

Можно цитату, дабы составить более определенное представление?

[alexoise]

Можно цитату, дабы составить более определенное представление?

Я выше привел ссылку на духовные упражнения Игнатия Лойолы,ознакомтесь,думаю сами сможете во всем разобраться.

[Дмитрий]

Духовные упражнения Игнатия Лойолы в полном варианте проходятся один раз в жизни под контролем специалистов. Это не постоянная практика даже для самих иезуитов, насколько я понимаю. Так что, распространять этот опыт на обычную молитву не стоит.

 

Маричка как-то разъясняла это дело православным на таком примере: чтобы сдвинуть приржавевшую гайку, в ключ вставляют монтировку, многократно увеличивая усилие. Но постоянно с таким усилием крутить ее не следует.

[Владимир М.]

Духовные упражнения Игнатия Лойолы в полном варианте проходятся один раз в жизни под контролем специалистов.

Именно это, кстати, меня и останавливает от знакомства с его опусом. Если нет возможности применить прочитанное на практике, то в чем польза от чтения? Разве что для общего развития.

[Дмитрий]

В целом же, я хоть и совершенно согласна с Маришкин о том что эмоции ни что иное как просто телесная реакция, не имеющая духовной ценности сама по себе,

 

Мы и обсуждаем эмоцию не "саму по себе", а в комплексе со всем остальным.

 

Потом, мне не нравится, когда эмоции считают за ничто. Ой, да это же просто непроизвольная реакция организма и т.д. Очень характеризуют человека эти непроизвольные реакции. Один радуется, когда сослуживец подскользнулся и шлепнулся в лужу, а другой - когда сослуживцу премию дали. Когда при человеке хвалят этого же сослуживца, один радуется, а другой злится. Разве это ничего не значит? Ой, да это же просто непроизвольная реакция... Вот именно что очень характеризуют нас эти непроизвольные реакции.

 

Когда человек молится, какие у него эмоции, на что в ответ и как они человека характеризуют? И как характеризует их отсутствие при молитве.

[Ana]

К сожалению у меня чаще всего никаких эмоций от молитвы. Ни произвольных ни непроизвольных.

Я или отбываю повинность, или просто соблюдаю правила вежливости. Ну вроде как встал из-за стола, спасибо сказать нужно, хотя именно чувства благодарности актуально не переживаешь. (хотя как раз перед едой так и нет привычки молиться)

Конечно за исключением тех случаев когда именно эмоции инициируют молитву, то есть хватаешься за молитву от страха или острого страстного желания чего-то получить или чего-то избежать.

И честно говоря, я считаю неправильным ни то ни другое.

 

Дважды пыталась сама без руководства попытаться пройти курс духовных упражнений Лойолы. Увы, дальше первого задания так и не продвинулась.

[Дмитрий]

Ну как там можно самому продвинуться. Предполагаеься на несколько дней молчание и полная изоляция. И даже несмотря на полную изоляцию, принято в другой город на реколлекции ездить. Наверное, чтобы еще и вид из окна не был привычным, чтобы аолностью изъять человека из всего привычного. Как Вы сама пытались это делать?

[Ana]

Ну ... предполагала выделять время часов до 3-4 в сутки посвященное упражнениям. Больше никак.

[Дмитрий]

Не, нереально .

[Владимир М.]

Ну ... предполагала выделять время часов до 3-4 в сутки посвященное упражнениям.

И как? Какой-нибудь результат был?

[Ana]

да какое там.