Ереси янсенизма

[ioann22]

Владимир, ты можешь перевести пять осуждённых папой Римским Иннокентием X положений янсенистов?

 

Булла "Cum Occasione" 1653 года осуждает следующие пять пунктов:

 

1) Certains enseignements de Dieu sont impossibles ? observer, m?me par les justes s'il leur manque la gr?ce n?cessaire.

 

2) ? la gr?ce int?rieure, dans l'?tat de nature d?chue, l'homme ne peut pas r?sister.

 

3) Pour acqu?rir m?rite ou d?m?rite la libert? de n?cessit? interne n'est pas n?cessaire, mais seulement la libert? de contrainte ext?rieure.

 

4) Les semi-p?lagiens se sont tromp?s en enseignant que la volont? humaine peut r?sister ? la gr?ce ou la seconder.

 

5) C'est une erreur semi-p?lagienne que d'affirmer que le Christ est mort pour tous les hommes.

 

https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Cum_occasione

 

Я примерно понимаю о чём. Но надо точно перевести.

Изменено 27 июня, 2014 пользователем ioann22

[Владимир М.]

Для большей точности переведу по Денцингеру.

 

1. Некоторые Божьи заповеди невозможно соблюдать праведным людям несмотря на их желание и усилия по причине сил, которыми они располагают: им недостает благодати, благодаря которой это было бы возможным.

2. В состоянии падшей природы никогда не возможно противиться внутренней благодати.

3. Для того, чтобы иметь заслуги или провиниться, будучи в состоянии падшей природы, человеку не требуется быть свободным от всякой необходимости, а достаточно, чтобы он был свободен от всякого принуждения.

4. Полупелагиане признавали необходимость внутренней предваряющей благодати для каждого отдельного действия, даже для зарождения веры; они были еретиками в том, что считали, будто эта благодать такова, что воля может ей противиться или подчиняться.

5. Говорить, что Христос умер или пролил Свою кровь за всех без исключения, - полупелагианство.

 

Согласно твоей ссылке, янсенисты заявили в ответ, что и сами осуждают эти положения, а Янсений такому не учил.

[ioann22]

Спасибо!

Жалко, что нет перевода книги Янсения "Августин".

 

Несториане не учат, по их словам, "двум Сынам". Миафизиты исповедуют Христа "совершенным Богом и совершенным человеком". Лютеране "не против икон" и веруют в "существенное пребывание тела и крови Христа".

 

Но как покопаешься, оказывается, что не совсем неправы мы, осуждающие их взгляды. У несториан "единый Сын" и" одна Личность" оказывается "союзом единения". У миафизитов Христос оказывается отдельным богочеловеческим видом, чем-то средним по природе между Отцом и людьми (эксплицитно неединосущным людям и имплицитно неединосущным Отцу). У лютеран иконы недостойны поклонения и чествования фимиамом, целованием.

 

Скорее всего, в конечном итоге учение янсенистов приводило к таким выводам, осуждённым папой Римским.

Изменено 28 июня, 2014 пользователем ioann22

[Владимир М.]

Жалко, что нет перевода книги Янсения "Августин".

С латинского?

[Владимир М.]

Есть французский перевод "Слова о реформации внутреннего человека".

[ioann22]

Жалко, что нет перевода книги Янсения "Августин".

С латинского?

 

Вроде да. Я, вот, не понимаю первый пункт. В чём там неправильность? Что имелось ввиду? Какого рода благодать? Предопределение в кальвинистском смысле? Типа если Бог не предопределил человека к спасению, то как бы он ни пытался соблюдать заповеди, у него ничего не получится?

[Владимир М.]

Неправильность, видимо в том, что нельзя извинить свой грех недостатком благодати: Господь подает ее всем просящим (ср. Лк 11:13).

[Владимир М.]

Что касается связи между между янсенизмом и поклонением Святейшему Сердцу Иисуса, то пока нашел следующее. Янсенисты были в числе тех, кто осуждал приобретавшую все большую популярность благочестивую практику. Они полагали, что тем самым воздается поклонение человеческому естеству Христа отдельно от Божества. Папа Пий VI в своей булле Auctorem fidei от 28 августа 1794 года, направленной против собора, проходившего ранее в Пистое (Италия), осудил это мнение, став на защиту поклонения Пресвятому Сердцу (Денцингер, 2662 - 2663).

[Владимир М.]

4. Полупелагиане признавали необходимость внутренней предваряющей благодати для каждого отдельного действия, даже для зарождения веры; они были еретиками в том, что считали, будто эта благодать такова, что воля может ей противиться или подчиняться.

Как я понимаю, осуждением этого мнения отрицается существование непреодолимой благодати. Или преодолима только предваряющая благодать? Я вот почему спрашиваю. В видении Маргарите Марии Алакок Христос дал такое обетование: "Всем, кто будет причащаться в первую пятницу девять месяцев подряд, я дарую благодать сохранить веру до конца и обрести вечное спасение". Как это понять? Получается, что уже во время земной жизни можно достичь такой степени святости, когда отпасть от Бога уже невозможно, причем сделать это относительно легко?

[ioann22]

Много разного рода обещаний предлагает и Дева, если сделать так-то и так-то в сфере благочестия. Я эти обетования воспринимаю как условные, не безусловные, а сами тексты новых откровений ставлю по авторитету ниже Священного Писания. Иначе говоря, я не совсем верю, что так говорил Христос или Дева Мария во всяких видениях, даже признанных Церковью, хотя верю, что Они являлись и что-то говорили. А вот в Священном Писании в слова Христа и Девы я верю абсолютно. А иначе почему тогда Церковь не включила новые слова Христовы и слова Девы в Священное Писание? Изменено 30 июня, 2014 пользователем ioann22

[Владимир М.]

А иначе почему тогда Церковь не включила слова Христовы и слова Девы в Священное Писание?

Так в Писание не включен ни один из формальных источников Св. Предания. Но разве из этого можно заключить, что Предание по значению ниже Писания?

Изменено 30 июня, 2014 пользователем Владимир М.

[ioann22]

Так в Писание не включен ни один из формальных источников Св. Предания. Но разве из этого можно заключить, что Предание по значению ниже Писания?

 

Смотря что сравнивать. Если слова Отцов и Учителей Церкви (а также слова из разных видений визионеров), то они ниже Писания. Об этом св.Томас Аквинат пишет

Изменено 30 июня, 2014 пользователем ioann22

[ioann22]

Когда Церковь приняла определённые тексты как Священное Писание, то Церковь тем самым утвердила их как необходимые для веры в них. А тексты из новых видений или свидетельств Церковь не канонизировала, хотя канонизировала личностей и признала их видения истинными, а не ложными. То есть, их тексты не необходимы для веры в них.

[ioann22]

Никита Стифат как-то однажды выразился в своём Трактате о рае, что существует принцип старшинства богословия, по которому даже слова Григория Богослова должны ставиться ниже по авторитетности словам более ранее живущего Учителя и Отца Церкви. Так что в Предании существует лестница авторитетных текстов, которая вершиной упирается в начало (во времена первохристиан).

[ioann22]

Как я понимаю, осуждением этого мнения отрицается существование непреодолимой благодати. Или преодолима только предваряющая благодать?

 

По-моему, осуждать мнение о существовании непреодолимой благодати Церковь не могла, так как в Сумме теологии говорится о такой благодати как невозможность согрешить (непременяемости воли в добродетели, непадательности). Значит такая непреодолимая благодать существует и даётся Богом. Например, Николай Кавасила пишет, что в отличие от апостолов Дева получила благодать непременямости воли в добре ещё до смерти (а вот с какого момента жизни — не ясно). Её тело не могло быть не духовным, так как зачало и носило Бога Слова. Вероятно, с Боговоплощения (но точно не раньше) Она получила непреодолимую благодать, как получат тела святых в воскресении.

 

Кроме предваряющей благодати, к преодолимой благодати относится и хабитуальная, получаемая в крещении. Ведь мортальный грех закрывает врата Неба, открытые в крещении, лишает возможности блаженного видения Бога. Веру в преодолимость хабитуальной благодати защищает Тридентский Собор.

[Владимир М.]

По-моему, осуждать мнение о существовании непреодолимой благодати Церковь не могла, так как в Сумме теологии говорится о такой благодати как невозможность согрешить (непременяемости воли в добродетели, непадательности). Значит такая непреодолимая благодать существует и даётся Богом. Например, Николай Кавасила пишет, что в отличие от апостолов Дева получила благодать непременямости воли в добре ещё до смерти (а вот с какого момента жизни — не ясно). Её тело не могло быть не духовным, так как зачало и носило Бога Слова. Вероятно, с Боговоплощения (но точно не раньше) Она получила непреодолимую благодать, как получат тела святых в воскресении.

А кто кроме Пресвятой имел такую благодать? Ведь кроме Нее никто из святых не был свободен от вениальных грехов.

[ioann22]

Никто, наверное, как никто не получал ту благодать (нечто среднее между бессеменным зачатием Христа и хабитуальной благодатью крещения), какую Она получила в Своём зачатии.

[Drogon]

о. Сергей Давыдов

(Канцлер Курии Преображенской епархии в Новосибирске и исполняющий обязанности настоятеля Кафедрального собора преображения Господня в Новосибирске, Россия)

 

Сердце Иисуса — вдохновение Церкви

 

«Cor Jesu sacratissimum, miserere nobis» — этим троекратным возгласом верных и священника заканчивается молитва после Мессы, установленная, блаженной памяти, Папой Львом XIII.

 

«Святейшее Сердце Иисуса, помилуй нас». Почему Сердце стало объектом полонения Католической Церкви?

Безусловно, потому, что сердце всегда считалось средоточием качеств человека. Средоточием греха и добродетели. Этому мы находим множество примеров в Святом Писании. Другими словами — средоточием души, её сердцевиной, (заметьте, что это слово является однокоренным к сердцу), центром. В еврейском языке оно было не только кладезем чувств, но и обозначало внутреннюю сущность человека.

 

Правда, зачастую, относительно сердца человеческого, Святое Писание высказывается весьма критически. Например, о людях: «Которые с ближними говорят о мире, а в сердце у них зло», (Пс 27, 3), или в противлении Богу твердят: «Будем поступать по упорству злого сердца своего», (Иер, 18, 12-б).

 

Таким образом, сердце человека «весьма испорчено», потому что разделено в самом себе. И, даже тех добродетелей, которые сохраняются в нём, порою не хватает, чтобы противостоять искушениям зла. Как результат — углубление внутренних противоречий, порождаемых этим разделением. Очень хорошо описал это состояние св. апостол Павел, когда назвал себя бедным человеком, в связи с тем, что его желания часто не совпадают с действиями и наоборот. Очевидная несвобода, обусловленная порабощённостью греху.

Эта порабощённость, в свою очередь, является причиной многочисленных страданий, которым человек подвергает самого себя и своего ближнего.

Чтобы преодолеть собственную зависимость от греха и тем утолить страдания, верующая душа устремляется в мольбе к своему создателю. Тем более, что Сам Господь воплотился в Своём Слове и Стал человеком.

 

Во Христе человек увидел средоточие всего того, чего так не достаёт ему самому.

Интересно, что распространение почитания Святейшего Сердца Иисуса, особенно приходится на XVII век — время, когда преимущественно во Франции, господствует янсенизм, подчёркивающий недоступность Бога для грешника и крайнюю узость врат Царствия Божия.

 

В этой ситуации развивается духовность, подчёркивающая близость Господа к людям, особенно в лице Воплощённого Слова, то есть, Иисуса Христа. Символическим выражением этой близости становится Сердце. Распространение культа почитания Святейшего Сердца Иисуса связано с именем святой Маргариты Марии Алакок.

Сердце Иисуса, как неисчерпаемый источник благодати и всех тех добродетелей, в которых мы испытываем такой острый недостаток. Оно Одно может восполнить все наши немощи, и помочь преодолеть внутреннее разделение, так как в Нём нет никакого разделения. Только Оно Одно может даровать нам целомудрие, то есть внутреннюю цельность в единстве души и тела, что в общем-то, и является состоянием святости.

 

Вся сила устремлённости истерзанной души к Сердцу Спасителя ярко отражена в известной Литании к Святейшему Сердцу Иисуса. Каждое воззвание является призывом для души и пищей для размышления. Все драгоценные качества, добродетели и свойства Сердца Спасителя, включённые в эти воззвания, как бы призваны проникнуть в наше сердце и восполнить, как было сказано выше, его немощи и недостатки.

 

Очень символично то, что Литания заканчивается, как бы, итоговым прошением, заключающим в себе все наши чаяния и надежды: «Jesu, mitis et humilis corde. Fac cor nostrum secundum Cor tuum». («Иисус кроткий и смиренный сердцем. Сотвори сердца наши подобными Сердцу Твоему»).

Таким образом, нам становится понятным, почему говорится, что жизнь христианина, не что иное как imitatio Christi, то есть — подражание Христу.

Истерзанное собственным непостоянством, на фоне скоротечно изменяющегося мира, подверженное всем его влияниям, искушениям и соблазнам, наше сердце жаждет приобщиться неизменному, постоянному. Тому, на что не могут влиять никакие вихри сиюминутных перемен, что основано на вечных и неизменных истинах и ценностях. Что способно успокоить наше мятущееся сердце. Всё это и есть Святейшее Сердце Иисуса.

 

Очевидно, в связи с этим, что отражением веры в то, что «Jesus Christus heri et hodie idem, et in sfecula!» -("Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки Тот же«); (Евр 13, 8), является, основанное на Божественном Откровении и вдохновении Святого Духа, незыблемое учение Церкви. Именно Оно способно дать настоящую опору человеку в мирской жизни и критерии для вынесения суждений по различным жизненным вопросам.

 

Опираясь на него, верный может быть спокоен в осознании того, что является, таким образом, причастным истине.

Одним из внешних проявлений неизменности Бога и Его воли в Церкви является, безусловно, Её литургическая жизнь, основанная на древней традиции, что подчёркивает особым образом преемственность, существующую в Ней, то есть, связь поколений и времён. Особую значимость этого преемства, то есть — традиции, каждый верующий способен ощутить в осознании, что целые сонмы святых имеют с ним некую духовную связь, именно через причастность единой Литургии, где каждое слово и жест выверены духовным опытом множества подвижников. И, хотя они принадлежат к разным эпохам, духовным традициям и странам, тем не менее. Их взгляд в веках имеет чёткую устремлённость в едином направлении. Он устремлён ко Христу.

 

Христоцентричность — характерный признак истинности учения и того, что именуется lex orandi, то есть — закон молитвы, а значит, безусловно, Литургии.

Конечно, возможно услышать возражение, что Сердце Иисуса, это, прежде всего, источник и средоточие любви. А, любовь, как известно, превозносится над законом. И, это воистину так!

 

Но, не стоит также забывать, что способы выражения любви весьма конкретны. Они были таковыми и со стороны Иисуса. Высшей степенью проявления любви с Его стороны было Его жертвоприношение на Кресте.

 

От человека также требуется её конкретное проявление. Иначе всё может замкнуться на размытом субъективизме, основанном на чувственных переживаниях и, в конце концов, ни к чему не обязывающих.

 

Нет, Спаситель, призывающий нас припадать к Его Святейшему сердцу, даёт нам, очень конкретный критерий любви к Нему. «Si praecepta mea servaveritis, manebitis in dilectione mea, sicut ego Patris mei praecepta servavi et maneo in eiusdilectione»; («Если заповеди Мои соблюдёте, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви»); (Ин 15, 10).

 

Таким образом, именно заповеди являются конкретизированным законом любви. И, любовь к заповедям Божиим и стремление к их исполнению, является проявлением любви ко Христу, также как и любовь к Литургии и уважение к её многовековой неизменности в традиции, является своего рода, проявлением любви к Церкви.

Всему этому Она — Его невеста и, равно, каждый верующий учится у Христа — своего возлюбленного Жениха и нашего Спасителя, припадая к Его Святейшему Сердцу, черпая вдохновение жизни из этого, поистине, неисчерпаемого источника.

 

2014 г.

 

https://www.summorum-pontificum.ru/traditional-mass/anniversary/

[Владимир М.]

Еще одно заблуждение янсенизма носило не вероучительный, а нравоучительный характер: в нравственном богословии и пастырской практике они придерживались ригоризма - направления, прямо противоположного популярному в XVII веке лаксизму, искавшему во всем повода если не оправдать грешника, то хотя бы представить его грех как простительный. Только вот пока каких-либо более подробных сведений о ригоризме янсенитов я не нашел. Может, это связано с тем, что, в отличие от лаксизма, Церковь официально ригоризм не осуждала?

[Владимир М.]

Нашел. Согласно учению ригористов, из двух противоположных мнений, одно из которых в пользу закона, а другое в пользу свободы, всегда должно избирать первое, даже если второе является более вероятным или очень вероятным. В общем я так это понимаю. Если, к примеру, на пятницу приходится праздник, а у человека есть хоть малейшее сомнение в том, что он является торжеством, то он должен соблюдать пост. И таки да, крайний ригоризм был осужден Александром VIII 7 декабря 1690 года. Надо будет посмотреть у Денцингера. См. https://saints.sqpn.com/ncd07103.htm

[Владимир М.]

Заблуждения янсенистов, согласно папскому декрету от 7 декабря 1690 года:

 

1. В состоянии падшей природы для смертного (формального греха) и утраты благодати (demeritum) достаточно той свободы, из-за которой грех был вольным и свободным в своей причине: грех Адама.

 

Не понял я смысла этой фразы, еще и французский перевод, кажется, несколько разнится с оригиналом:

 

In statu naturae lapsae ad peccatum mortale (formale) et demeritum sufficit illa libertas, qua voluntarium ac liberum fuit in causa sua; peccato originali et voluntate Adami peccantis. Переведите, пожалуйста это предложение.

 

2. Даже если имело место непреодолимое неведение естественного права, в состоянии падшей природы оно не извиняет совершающего в силу него формальный (материальный) грех.

 

3. Не позволительно следовать (вероятному) мнению или самому вероятному из вероятных.

 

4. Христос принес Себя в жертву Богу за нас, не только за избранных, но за всех верующих и только за них.

 

5. Язычники, иудеи, еретики и им подобные не испытывают никакого воздействия от Иисуса Христа, из чего можно справедливо заключить, что воля в них нагая и безоружная, без какой-либо достаточной благодати.

 

6. Для нашего состояния достаточная благодать не так полезна, как гибельна, так что мы обоснованно можем молиться: "От достаточной благодати избавь нас, Господи".

 

7. Всякий свободный человеческий поступок есть любовь к Богу или любовь к миру: если к Богу, то он Отчая любовь (caritas Patris est), если к миру, то он есть похоть плоти, то есть является плохим.

 

А что здесь не так? Чрезмерный ригоризм? Но ведь любой человеческий поступок имеет определенный моральную окраску.

 

8. Неверующий неизбежно грешит во всех делах.

 

9. Тот в самом деле грешит, кто ненавидит грех только по причине его гнусности и несогласия с природой, никоим образом не принимая во внимание оскорбление, наносимое Богу.

 

10. Намерение, в соответствии с которым кто-либо ненавидит зло и стремится к благу лишь ради получения небесной славы, не является ни правым, ни угодным Богу.

 

(Продолжение следует.)

[ioann22]

1. Кажется, тут янсенисты говорят, что свободы произволения у потомков Адама нет. Их свобода была в Адаме, в причине, а у них самих свободы выбора нет. Мортальный грех совершил Адам, а его потомки не совершают мортальных грехов и не теряют благодать, так как их грехи невольны. Как-то так, наверное.

 

7. Если учесть всё учение янсенистов с их отрицанием свободы выбора у потомков Адама, то янсенисты здесь говорят, вероятно, о том, что свобода выбора не нужна потомкам Адама, так как если она направлена к Богу, то это, на самом деле, любовь Бога к человеку (Его предопределение к спасению данного индивида), а если выбор направлен к миру, то такой выбор плох, а значит никакой выбор не должен допускаться любящим Богом.

[Pawlo]

Для большей точности переведу по Денцингеру.

 

1. Некоторые Божьи заповеди невозможно соблюдать праведным людям несмотря на их желание и усилия по причине сил, которыми они располагают: им недостает благодати, благодаря которой это было бы возможным.

2. В состоянии падшей природы никогда не возможно противиться внутренней благодати.

3. Для того, чтобы иметь заслуги или провиниться, будучи в состоянии падшей природы, человеку не требуется быть свободным от всякой необходимости, а достаточно, чтобы он был свободен от всякого принуждения.

4. Полупелагиане признавали необходимость внутренней предваряющей благодати для каждого отдельного действия, даже для зарождения веры; они были еретиками в том, что считали, будто эта благодать такова, что воля может ей противиться или подчиняться.

5. Говорить, что Христос умер или пролил Свою кровь за всех без исключения, - полупелагианство.

 

Согласно твоей ссылке, янсенисты заявили в ответ, что и сами осуждают эти положения, а Янсений такому не учил.

Чудно. Пелагий, как выяснилось, тожде говорил что не утверждал то в чем его обвиняли. И Несторий. И несть им числа.

Только вот насколько все эти заявления искренни а насколько просто попытки избежать осуждения когда припекло?

[Tigran1245]

У миафизитов Христос оказывается отдельным богочеловеческим видом, чем-то средним по природе между Отцом и людьми (эксплицитно неединосущным людям и имплицитно неединосущным Отцу).

Неправда!

 

Согласно миафизитству, Христос одной природы с Отцом и одной природы с нами. Нет ничего «среднего» и никакого смешения природ.

[ioann22]

Согласно миафизитству, Христос одной природы с Отцом и одной природы с нами. Нет ничего «среднего» и никакого смешения природ.

 

Я имел ввиду консеквентно. А так, мне известна догматика ААЦ. Отца Гевонда я читал ещё тогда, когда был форум Кураева. Все его аргументы по сто раз слышал.