О. Севастьян Сабол. Католичество и Православие (перевод)

[Марион]

 

О.Севастьян Сабол - священник УГКЦ, монах-василианин, ученый-теолог, поэт. Представитель украинской диаспоры в Америке. За пределами украиноязычных и эмигрантских кругов, как я понимаю, его творчество малоизвестно.

Название его книги "Католичество и Православие" - во многом говорит само за себя. Работа посвящена апологетике первенства Римских Пап, исследованию возникновения восточной схизмы, острому животрепещущему вопросу "так кто же от кого отделился, и где Церковь Христова?".

Перевод выкладываю здесь, а также у себя в ЖЖ.

Перевод делается с нью-йоркского издания 1955г.

[Марион]

Книга 1. Первенство в Христовой Церкви

 

Часть 1. Католичество и Православие.

 

Трогательным откликом отражаются в душе каждого верующего христианина слова молитвы Господней на Тайной Вечере: " Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,… Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое... Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. " (Ин. 17, 1-22).

 

 

1.Единая Христова Церковь.

 

Этот божественный завет Христа Спасителя — полный нежности, полный безмерной любви и предсмертного, горячего стремления, чтобы все, кто будет признавать Его имя, "были едино", так едино, как Бог Отец и Бог Сын являются едиными в единой и неделимой Божественной природе. Что более свято у людей, нежели последняя воля родителей, уходящих из этого мира? Во имя этого наисвятейшего завета своего Учителя и Спасителя — миллионы сыновей и дочерей Христовой Церкви долгие века творили то божественное "едино", хоть дьявол не раз сеял между ними раздор и пытался разъединить и раздробить их. Долгие века громко звучали слова Христовы в умах и сердцах исповедников Христа как на Востоке, так и на Западе христианского мира, делая близкими и родными находящихся на больших расстояниях верных, пока, наконец, силы мира и силы зла не заглушили голос Христова завета в человеческих душах и не разъединили народы Христовой Церкви, даже и детей одного и того же народа, и не создали из них два враждебно настроенных друг к другу лагеря.

 

Сегодня мы видим, что некогда единая Христова Церковь разделена на православный Восток и католический Запад, на две почти совсем отделенные друг от друга части Церкви. Обе они живут своей отдельной и замкнутой на себя жизнью. Обе понимают, что такое обособление и разделение Церкви, вражда и взаимная борьба – не могут нравиться Господу Богу и являются не исполнением, а скорее попранием Христова завета. Поэтому и обе стороны молятся в своих богослужениях за объединение Церквей, "чтобы все были едино". Католическая сторона не удовлетворяется одними только молитвами, но идет дальше; она, во имя Христова завета, уже 900 лет протягивает дружескую руку православному Востоку и просит его поразмыслить глубже над завещанием общего нам Спасителя, зовет к единению с католическим Западом, пытается восстановить прежнюю настоящую вселенскую Церковь и таким образом, залечить 900-летнюю рану на теле христианства. И, к сожалению, православная сторона уже 900 лет отказывается подать руку дружбы католическому Западу, и слышать не хочет об объединении с католической Церковью.

Таково состояние некогда единой Христовой Церкви сегодня.

 

2.Древнее католичество и новое православие

 

Первоначальная вселенская Церковь была православная и католическая. Православная в древнем смысле, то есть признавала истинную Христову веру, основанную на Св. Писании, на священном Предании и на вселенских Соборах. Католической она была так же в древнем понимании, то есть, она была вселенская, Богом данная для всех народов, всех рас и краев всего земного шара. Так Восток называл себя католическим, как и Запад называл себя православным вплоть до разделения Церкви. Название "католическая Церковь" первым употребил св. Игнатий Богоносец (ум. в 107г.) уже в начале II-го века христианства[1], Церковь католической называют разные формулы Апостольского Символа веры с II и III веков, также Символ св. Епифания (ум. в 403), Символ никейский с 325 г. и никео-цареградский с 381 г. Название "православная вера" первый раз находим только на Халкидонском Соборе 451 г., употребленное для обозначения тех, кто правильно веруют и право славят Иисуса Христа[2]. Это название более всего нашло свое воплощение после 843-го года, когда на Востоке установлен "праздник православия" в память победы Церкви над иконоборцами и прочими еретиками Востока. Присваивание себе Востоком исключительного названия "православный" и именование себя Западом исключительным названием "католический" — пришли много позже. Сегодня эти названия означают, что православные есть те, которые не подлежат главенству епископа Рима, католиками же являются те, которые подлежат Риму. Но первоначальная Церковь вся была православная в древнем смысле, то есть в том, что признавала истинную веру, и также она была вся католическая как в древнем, так и в новом понимании вселенскости, то есть в таком, что епископа Рима признавала высшим главой Церкви вплоть до половины ХІ-го возраста. Новое понимание «православный» или «православная» сообщил этому названию только патриарх Фотий, когда в 867 г. выступил со своими обвинениями против "заблуждений" латинской Церкви. Названия, которой к тому времени употреблялось для отличия верных истинной Христовой Церкви от еретиков Востока, Фотий принял для отличия правоверных греков от латинян Запада, которых, за их обрядовые отличия, первый назвал еретиками. А поскольку Фотий был первым из тех, которые на Востоке открыто отвергли послушание епископу Рима и стали отрицать его первенство власти над всей вселенской Церковью, то более поздние ориенталы название "православный" начали приписывать всем тем Церквам, которые порвали единение с епископами Рима. Как видим, в это освященное традицией название вложили совершенно ложное и неестественное значение. В так принятом понимании сегодня это название отличает христиан Востока, которые не признают главенства римских епископов, от тех христиан Востока и Запада, которые это главенство епископов Рима признают. Поэтому и мы называем такое православие "новейшим православием", которое, де-факто, весьма разнится от истинного и чистого православия вселенской Церкви первых десяти веков христианства.

 

Вплоть до XI века христианства вся вселенская Христова Церковь, хоть целых 4 века еще не называлась православной, в действительности была православная, потому что сообща признавала одну и ту же веру, черпаемую из источника Христовой Благой Вести, но равно вплоть до XI века была она также и католическая в новом понимании католичества, ибо сообща, как на Западе, так и на Востоке, признавала над собой высшую власть епископов Рима. Строго говоря, сегодня только объединенная с Римом Церковь имеет полное право называть себя "православной Церковью" и потому также и мы, католики восточного обряда, с полным правом называем себя не только католиками, но и православными, потому что мы сохранили не только чистую веру первоначального православного Востока, но сохранили также и признание первенства епископов Рима в Христовой Церкви так, как признавал его и претерпевал за него первоначальный православный Восток.

 

Разделенные части Церкви, католическая и православная, сегодня во многом различаются между собой. Вот основное, в чем различаются учения: вопрос о первенстве св. Петра и его наследников, епископов Рима, и об их непогрешимости в делах веры; о происхождении Св. Духа также и от Сына; о Непорочном Зачатии Богоматери; о каноне книг Св. Писания, о св. Тайнах, о Службе Божией, о чистилище и о конечном воздаянии в загробной жизни. Но вплоть до XI века, как Запад, так и Восток имели одну и ту же веру, а различия в вере, которые сегодня отделяют восточных православных от западных католиков, возникли только после разделения Церкви. До того времени этих различий в вере не было. На Востоке, правда, раз за разом появлялись все новые ереси, то есть ложные учения, угрожавшие чистоте православной веры и колебавшие спокойствие в Церкви. Такие ереси чаще всего зарождались в Царьграде, а иногда и в Александрии. Сам Царьград, и вообще Византия, то есть греческий Восток, дали Церкви больше еретиков, чем весь остальной Восток вместе взятый. Но когда возникали ереси, тогда создателей и сторонников таких противоевангельских учений епископы Рима исключали из Церкви; а когда ереси набирали более широкий размах и становились большой угрозой для Церкви и веры, тогда Восток и Запад собирались вместе на общие вселенские Соборы и там, на Соборах, совместно осуждали еретические учения, а их создателей отлучали от Церкви. Таким способом Восток и Запад все время совместными усилиями удерживали чистоту и единство Христовой веры в Церкви.

 

На Западе за все то время почти не было своих ересей, хоть и распространялись там еретические учения, принесенные с Востока. Зато на Западе уже в V веке появилась отличная от восточной формула высказывания о происхождении Св. Духа, которая насторожила восточную Церковь против западной. Восточные св. Отцы на основании Св. Писания употребляли выражение «Св. Дух исходит от Отца через Сына», на Западе же, также на основании Св. Писания, говорили скорее, что Св. Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына. Но Восток вскоре успокоился, обнаружив что такую формулу выражения о Св. Духе много раньше западных иерархов употребляли на Востоке такие столпы чистого православия, как свв. Афанасий, Василий Великий, Кирилл Иерусалимский, Епифаний Саламийский, а позже и Иоанн Дамаскин. Постепенно убедились, что это только лишь отличная формула, которая проще и яснее отдает ту же самую науку Евангелия Божия.

 

Зато, помимо частых ересей на Востоке (сам Царьград целых 203 года находился в руках патриархов-еретиков), с ІУ-У веков там появляется недовольство того, что епископы Рима обладают наивысшим главенством во вселенской Церкви. Произошло это главным образом из-за того, что новой столицей империи стал Константинополь-Царьград, а древний Рим стал провинциальным городком. И императоры, а еще более иерархи Востока несколько раз пытались обеспечить за епископами Константинополя второе место в достоинстве после епископа Рима, хотя уже первый вселенский Собор в Никее 325 г. постановил, что после Рима на втором месте стоит собор Александрии, а на третьем месте собор Антиохии, как апостольские кафедры. Позднее, главным образом в VII веке (Трульский Собор, 692 г., Греки начали то там, то здесь робко говорить уже о равенстве иерархов Рима и Константинополя, но и тогда еще никто не отрицал первенства власти епископов Рима. Против этого первенства и вообще против главенства епископов Рима над иерархами Востока впервые открыто выступил цареградский патриарх Фотий в IX веке, но и он вскоре свернул с этого пути, в конце концов подчинившись епископу Рима. После него только в XI возрасте вновь выступил против главенства епископов Рима цареградский патриарх Михаил Керуларий; и с него датируется разделение единой Христовой Церкви на две разные части — на католическую, которая стоит под главенством епископа Рима, и на православную, характеристическим знаменем которой является отвержение главенства епископа Рима и борьба против него.

 

Именно поэтому то православие, которое зародилось при патриархе Михаиле Керуларии и распространилось и выросло на Востоке в более поздние века, мы называем "новейшим православием".

 

3. Основной вопрос и наиболее трудная проблема

 

Сегодня мы являемся свидетелями 900-летнего разделения Церкви Христовой на два враждебно друг к другу настроенных лагеря, на две отдельные Церкви. И одна, и другая — называют себя единственной истинной Церковью Иисуса Христа, и одна и другая отрицают своей неприемлемой стороне право называть себя Христовой Церковью. Ибо, действительно, Сын Божий только одну Церковь основал, и, следовательно, только одна из этих Церквей может быть истинной Божьей Церковью. И вот, в глубине души каждого правдивого и верующего христианина зарождается вопрос: которая из двух Церквей является истинной Христовой Церковью? Такой вопрос не раз очень глубоко и очень живо волнует душу. Таким душам — как католическая, так и православная Церковь, отвечают одинаково, а именно, что каждый обязан сам искать определенный и исчерпывающий ответ на такой вопрос, идя за опознавательными знаками истинной Христовой Церкви, которые уже в IV-м возрасте определил вселенский Собор в Константинополе, когда провозгласил, что истинная Христова Церковь есть "одна, святая, вселенская и апостольская."

 

Но, если сравнивать обе Церкви, которые имеют много общего, и которые когда-то были объединены вместе, а сегодня разделены, — тогда просыпается новый и еще более животрепещущий вопрос: кто от кого отделился? Это вопрос весьма щекотлив и на этом пункте обе стороны, обе Церкви, рьяно отстаивают свои различные и противоположные позиции. Потому что объективный, определенный и исчерпывающий ответ на этот вопрос — есть решающий, и он укажет на то, какая из двух Церквей является единственной истинной Церковью Иисуса Христа. Поэтому обе стороны, как католическая, так и православная, собирают всевозможные аргументы для того, чтобы доказать, что это вторая сторона отделилась. Католическая Церковь, ее богословы, канонисты-юристы и историки утверждают, что отделилась от вселенской в XI веке восточная Церковь, потому что порвала всякие взаимоотношения с епископом Рима и отвергла первенство его власти над всей вселенской Церковью, следовательно, отринула явленную Божью истину, подтвержденную Священным Преданием и всей историей первоначальной, еще объединенной Церкви. Подобным образом и православные ученые говорят, что это западная Церковь отделилась от вселенской Церкви через свои "латинские заблуждения", а также потому, что в 1054 году прокляла цареградского патриарха Михаила Керулария. Как увидим в дальнейших разделах этой книги, то западная Церковь совсем не прокляла патриарха М. Керулария в 1054 году, то в течение 10 предыдущих веков прокляла десятки патриархов и иерархов Востока и удаляла с престола даже патриархов Царьграда, а все же единство всей Церкви при всем том еще не разрывалось. Увидим также и то, что так называемые "заблуждения" западной Церкви существовали уже с ранних веков христианства, знали о них все Церкви на Востоке, и все же вплоть до IX-го века, то есть до времен патриарха Фотия, никто не называл их "заблуждениями" или "ересями". Однако, вселенская Церковь поделилась на отдельные Церкви — восточную и западную, — и уже 900 лет они непрестанно друг на друга скидывают вину за это разделение.

 

Кто от кого отделился? Действительно, это непростой вопрос. Непростой он потому, что спокойный и беспристрастный ответ на него требует долгих, тяжелых и основных штудий, но не каждый имеет возможность и время на это. Тем более он труден еще потому, что спокойный и беспристрастный ответ на него легко может вступать в конфликт с сегодняшними взглядами и убеждениями отдельных единиц и вызывать в них раздражение (подражнення), которое бывает трудно обуздать и погасить в себе. Но это вопрос, который упорно ищет ясного и определенного ответа, от которого зависит вечное спасение миллионов бессмертных душ. И поэтому каждый, чье сердце волнует спасение своей души и спасение душ своих ближних, должен, по своим силам и возможностям, искать ясный и определенный ответ на этот вопрос, а найдя его, каждый должен иметь такую закалку души, чтобы мужественно пойти по пути, указанному познанной истиной, каких бы жертв и самоотрицания это не стоило.

 

Чтобы увидеть и познать, кто от кого отделился, которая из двух Церквей — восточная или западная — отступила от вселенской Христовой Церкви, надо бы тщательно проштудировать сегодняшнее учение веры обеих Церквей и сравнить ее с учением первоначальной веры вселенской Церкви. Но так широко скроенная работа была бы излишняя, ибо в догмах веры, которые были провозглашены в первые 10 веков, — обе Церкви совершенно согласны. Несогласные они только в некоторых догмах, которые выросли и развились позже, уже после разделения Церкви.

 

Главное, что отделяет обе Церкви друг от друга – это первенство власти римского первосвященника, признанное католиками и отрицаемое православными. Папство — это крупнейшая и самая тяжелая проблема, по поводу которой обе Церкви спорят уже 900 лет, вокруг которой вращаются все другие дела и проблемы, связанные с историей разделения Церкви, и от которой зависит и будущее объединение разделенной Церкви. Все остальные вероисповедальные различия суть второстепенные, и по ним обе стороны придут к согласию без особенных трудностей. Поэтому мы здесь обратим все наше внимание именно на эту тяжелейшую проблему — на проблему папства.

 

Чтобы увидеть ясно, кто от кого отделился, кто вообще отделился от вселенской Христовой Церкви, хватит, по нашему мнению, констатировать лишь одно, а именно: первоначальная Церковь православного Востока признавала первенство епископов Рима. Если признавала его, то очевидным тогда будет, что первенство власти епископов Рима было вообще известной и признанной истиной как на Востоке, так и на Западе, следовательно, во всей вселенской Христовой Церкви.

 

Но так поставленный вопрос является неполным. Потому что если католический Запад сегодня признает первенство власти епископов Рима над всей вселенской Церковью и если признавала его и вся вселенская Церковь как на Западе, так и на Востоке вплоть до конца Х-го века, то такое признание не могло быть взято из ниоткуда, не могло быть выдумкой "человеческой гордыни" и пропагандируемой идеологией или догмой. Первенство римских архиереев как постановленных Богом во главе всей вселенской Церкви Христовой, должно было базироваться на Божьем объявлении, на учении Св. Писания. Без такого Божьего объявления, записанного в Св. Писании, никогда оно не стало бы догмой и всехристианскою идеологией, за признание которой тысячи и миллионы шли на муки и смерть во все века христианства, вплоть до сегодняшнего дня, чему мы сами являемся свидетелями. "Если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками" (Деян. Ап. 5, 38-39). Эти слова сказал ученый фарисей Гамалиил перед большим еврейским собранием в Иерусалиме, когда простые рыбаки-Апостолы, распространяли веру Христову, а иудеи считали это выдуманной новизной и как будто бы ересью. И, как видим, христианство, казавшееся человеческой выдумкой в глазах ортодоксальных иудеев — не рассыпалось и по сегодняшний день. Следовательно, не было оно от людей, но от Бога. Подобно тому, если бы от людей и от "человеческой гордыни" происходило первенство римских архиереев, то наверное оно уже давно пало бы под ударами могучих императоров, а может еще легче и скорее распалось бы и ушло в забвение вследствие сопротивления бесспорно быстроумных и гениальных, а заодно и истинно святых и исполненных Духа Божьего великих Отцов Востока, масштабу которых западная Церковь может на самом деле только позавидовать. Но, как видим и здесь, идеология первенства римских архиереев не пала и не рассыпалась. Более того, как увидим далее, сильнейших и лучших проповедников и сильнейших защитников имела она именно в рядах выдающихся Отцов восточной Церкви, что, с грустью и болью признают даже сами более объективные православные ученые. Тех Отцов и сегодня православная Церковь почитает как великих Святых и Учителей и Столпов православия, следовательно никто не может приписать им фарисейства или кривления душой, и уж тем менее — обмана или лжи.

 

Поэтому, чтобы увидеть, на чем базируется вера вселенской Церкви в первенство епископов Рима, чтобы видеть, откуда взялась и из чего выросла та же вера в это первенство первоначальной Церкви на Востоке, — взглянем прежде всего на догматические основания, на которых стоит и из которых вырастает учение о первенстве епископов Рима. Таким догматическим основанием первенства римских епископов выступает учение самого Иисуса Христа о первенстве и верховной власти св. Апостола Петра, записанное в Евангелии Сына Божьего. Как понимать Христово учение в этом вопросе, — это покажет нам священное Предание первоначальной Церкви на Востоке, то есть присмотримся, как объясняли Христовы слова св. Отцы православного Востока, вплоть до разделения Церкви Христовой, как понимали Христово учение о первенстве св. Петра и епископов Рима первые вселенские Соборы, и как относился к идеологии папства весь православный Восток все первые 10 веков христианства. Все это рассмотрим в первой части этой книги и тогда увидим, кто от кого отделился. Во второй части разберем причины, которые довели до разделения единой Церкви Христовой, также присмотримся к авторам, которые это разделение вызвали, и тогда увидим, почему и когда дошло до разделения единой Церкви Христовой.

 

[1] Міgne, Раtгоlоgіа Сrаеса, t. 2, соl. 713

[2] Маnsi, Sacrorum Concilliorum. Соllectio, t. 7, соl. 115-118.

 

Перевод с украинского

 

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.17-27

[Марион]

Книга 1. Первенство в Христовой Церкви

 

Часть 2. Учение Иисуса Христа о первенстве в Церкви

 

В целом, как отделенные ныне православные, так и католики всех обрядов во все века — признают первенство св. Петра. Однако, есть одна большая разница, отделяющая в этом вопросе веры православных от католиков. Католики, или же соединенные с римским престолом христиане, признают за св. Петром первенство "главы" и "власти", то есть признают св. Петра верховным Апостолом, начальником, главой апостольской общины, а, следовательно, по воле самого Спасителя, видимым главой Церкви Христовой, который имеет власть рядить всю вселенскую Церковь. Отделенные же православные ныне признают за св. Петром только первенство "старшего", но "равным между равными себе Апостолами". Следовательно, православные и за римским архиереем признают первенство "старшего", но также только как "равного между равными себе иерархами" Запада или Востока, возражают же ему в праве рядить вселенскую Церковь и председательствовать над всеми иерархами вселенской Церкви. Отметим, что православные так учат и того придерживаются ныне, ибо, как увидим ниже, совсем иначе учили великие и святые православные первые девять или десять веков христианства.

Первенство римских архиереев католическая Церковь выводит из первенства св. Петра. Если св. Петр не был чем-то больше и выше других Апостолов, если св. Петр не получил от Христа Спасителя большей власти, чем другие Апостолы, если он не получил власти над самими Апостолами и над всеми верными Церкви Христовой, — то учение о примате римских епископов над всей Церковью — навсегда останется только человеческой выдумкой, плодом гордости и амбиций епископов Рима, а тем самым и достойным самого строгого осуждения со стороны всех других иерархов всех времен.

 

Чтобы найти истину и видеть, кто прав — католики или православные, — надо взять в руки Евангелие Христа Спасителя и спокойно, с чистым сердцем, свободным от всякого предубеждения, читать и глубоко вдумываться в то, что говорит сам Сын Божий, что говорят или как относятся к Христовым словам святые Апостолы. Священное Писание является первой основой всей веры, которая исходит от Бога. В св. Писании есть три места, три главные цитаты, в которых Христос Спаситель говорил Симону-Петру не совсем обычные вещи, в которых Он подчеркнул его превосходство над другими Апостолам и его высшую власть как над Апостолами, так и над всеми верными царствия Божьего на земле. Мы разберем все эти три места по порядку. Но, чтобы лучше понять значение и вес Христовых слов сказанных св. Петру, приглянемся прежде всего к самому имени Апостола Симона, который должен называться Петром.

 

1. Петр — Христов заместитель на земле.

 

Петр был рыбак из города Вифсаиды у озера Генисаретского и дома называли его Симоном. Его отец назывался двумя именами: Иона-Иоанн. Симон имел еще брата Андрея. Этот уже стал Христовым учеником вместе со своим приятелем Иоанном, сыном Заведея. Андрей, сын Ионы, привел своего младшего брата Симона к Иисусу. "Иисус же, взглянув на него, сказал: "Ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: Петр (скала)" (Ин. 1, 42).

 

Это была первая встреча Симона-Петра с Иисусом Христом, и уже при этой первой встрече Иисус обратился к нему со странными словами, которые должны были означать что-то необычное в будущем.

 

Чтобы лучше понять вес и силу нового имени, того, которое Христос обещал дать Симону, нам надо обратиться к жизни и обычаям древнего мира на Востоке, в частности же - к жизни евреев. Не будем здесь широко и наукообразно распространяться, воспользуемся скорее краткими, взятыми скорее по-энциклопедически объяснениями ученых библеистов и археологов.

 

1. Что означало имя у евреев?

В древности имя не было одним только названием человека, чтобы позвать кого-то, или отличить от другого. В древности имя значило почти то же, что сама личность, человек. Оно говорило о характере, нраве, природе человека. Так, про нерадивого Навала собственная его жена говорит царю Давиду: "Пусть господин мой не обращает внимания на этого злого человека, на Навала, ибо, каково имя его, таков и он. Навал – имя его, и безумие его с ним". (1Цар. 25:25).

 

Имя говорило и о предназначении или действии человека, или Бога. Так, псалмопевец Давид говорит: "Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева" (Пс. 19(20): 1). Услышать кого-то в печали означает заступиться, помочь, спасти. Поэтический параллелизм указывает, что Бог и имя Бога — это одно и то же. Что приписывается Божьему имени, то приписывается собственно самому Богу. "Один Господь и одно имя его" — говорит пророк Захария (14, 9). Поэтому это Божьему имени подобает такое же уважение, как самому Богу. Святым величать имя Божье, это святым величать самого Бога (Исх. 20, 7; Второзак. 12, 5; 11, 21). Да святится имя Твое — это то же, что святым будь прославлен, Бог (Мф. 6, 9; Лук. 11, 2). Храм поставлен имени Божьему - это поставлен храм самому Богу (I. Царств, 8, 16; II. Царств 7, 37 - нумерация по масоретск. Библии - прим. перев.). Имя Божье могущественное и страшное •— значит: Бог - могущественный, великий и страшный (сравни Иер. 10, 6). Во имя Божие нечто делать, говорить или приказывать - значит: почтением самого Бога делать, говорить, приказывать (Исх. 5, 23; Второзак. 18, 20; Мат. 24, 5). Имя Божье - это Божье почитание в клятве (Лев. 19, 12), в благословении (Пс. 88 (89), 25), в проклятии (4. Царств 2, 24) и т.д. Власть и предназначение Мессии выражены также различными именами. А именно: "нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец будущего века, Князь мира" (Исаия, 9:6). Поэтому, кто знает чье-то истинное имя, тот знает в какой-то мере и его самого, его характер, силу и назначение. Моисей на Хориве спросил Бога о Его имени и вот какой ответ получил: "Яхве — Я Тот, кто есть; ...так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам" (Исх. 3, 14). Здесь имя Божие говорит, что является существом Божьей природы. Бог — это полнота существования, это само Существование, вечный источник всякого существования, которое есть вне Бога.

 

Итак, имя у евреев — это не только пустое слово; оно обозначает природу, характер, силу или назначение лица, носящего это имя.

 

2. Что означает смена имени?

Если имя было таким весьма важным и содержательным у древних народов и у евреев, что оно было синонимом самого человека и признаком его природы, характера или власти, то получается, что когда у кого-либо изменяется имя, тогда как бы изменяется и он сам, его природа, его характер и ему сообщена новая власть. Он уже не является тем, чем был, а стал тем, на что указывает новое имя. Поэтому князья часто меняли свое имя при вступлении на трон, ибо они начинали быть новыми людьми. Инвеститура в новую власть как будто требовала нового имени. И сегодня еще меняют свое имя папы и монахи. Папа уже перестает быть обычным священником или епископом, а монахи перестают быть давними людьми; они начинают новую и отличную от предыдущей эпоху своей жизни.

 

В св. Писании есть много примеров изменения имени, но здесь обратим внимание только на те изменения, которые соделывал сам Господь Бог. Таких случаев имеем в Ветхом Завете два, а в Новом Завете один.

 

Первая смена имени в Ветхом Завете, это изменение имени Авраама и его жены Сарры, что раньше называли Аврам и Сара. Бог обещал сделать Авраама патриархом избранного народа, из которого выйдет когда-то Мессия. Этот народ будет многочисленный, поэтому "Аврам" — "достойный отец" — будет теперь называться "Авраам" — "отец многих". "Будет твое имя Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов... произведу от тебя народы и цари произойдут от тебя" (Быт. 17:5-6). О Саре же говорил Бог Аврааму: "Сару, жену твою не называй Сарою, но да будет имя ей Сарра... и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее" (Быт. 17:15-16). Сообщая новое имя Аврааму и Сарре, Бог заодно дает и объяснение, и причину их новых имен. Обетование Божье здесь утверждено договором-заветом между Богом и Авраамом и его потомками. Это начало Ветхого Завета.

 

Вторая смена имени в Ветхом Завете – это изменение имени Иакова на "Израиль". Обетования данные Аврааму Бог теперь утверждает заново с одним из потомков Авраама, то есть — с Иаковом и его двенадцатью сыновьями. Иаков через своих сыновей становится праотцом (правітцем) избранного израильского народа. Как Бог сообщил объяснение и причину перемены при сообщении имени Авраама, так и теперь изменение имени Иакова на Израиль, Бог сопровождает объяснением этой перемены: "отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь" (Быт. 32:28). Это новое имя, Израиль, будет характеристическим для потомков Иакова, для израильского народа. Он впредь во все времена будет противопоставляться и бороться с Богом (Деян. Ап. 7:51)[1].

 

Так вот, оба раза, когда Бог в Ветхом Завете менял имена — Он менял заодно и назначение человека, у которого Он изменил имя. В этих обоих случаях новое имя означало нечто великое и незаурядное, что должно было произойти в будущем.

 

В Новом Завете сам Бог, Который изменил имя Авраама и Иакова-Израиля, В Своем Сыне Иисусе Христе завещает изменение имени Симона, сына Ионы. Как говорил он Авраму: "будет имя твое Авраам", и как говорил Он Иакову: "отныне будет тебе имя не Иаков, а Израиль» так теперь через Иисуса Христа Он говорит Симону: "ты будешь называться Кифа, что значит Петр, скала, как добавляет св. Евангелист (Ин. 1. 42). Как в случае с Авраамом и Иаковом, Бог в новые имена вложил новый смысл и новое предназначение, так и здесь, в случае с Симоном, Сын Божий вкладывает новое содержание и новое предназначение в новое имя Симона, долженствующего называться Петром. Как Авраама и Иакова через изменение имен ждало нечто великое и незаурядное, так и здесь Иисус завещает нечто великое и незаурядное, связанное с изменением имени Симона на Петра. Как в Ветхом Завете сам Бог дал заодно и объяснение новых имен и определил предназначения, возложенные через новые имена, так и здесь, в Новом Завете, дабы не было никакого сомнения, Божий Сын дает авторитетное объяснение значения и силы нового имени: назваться Кифой-Петром, то есть камнем, — это стать и быть скалой, камнем, основой новой Церкви, нового избранного народа, нового Божьего Израиля. Это предназначение Петра полнее объяснит Христос несколько позже. Тогда Он скажет: "Ты есть Петр (скала), и на этой скале Я создам Церковь мою и врата адовы не одолеют ее"[2] (Мат. 16:18). Петр будет началом и основой Нового Завета, как Авраам и Израиль были началом и основой Ветхого Завета. В последнем – инвеститура в мессианско-Христово праотцовство (правітцівство), в первом же – инвеститура в главенство Христовой Церкви.

 

3. Что же означает само имя Кифа — Петр?

Именно имя "Кифа", как имя человека, совсем новое и самим Христом придумано для выбранного Апостола. Никто в св. Писании обоих Заветов, кроме Симона-Петра, не называется этим именем. Иисус Христос говорил на арамейском языке, а в нем, как и в сирийском, как и в еврейском "киф" означает камень, скала (сравни: Иер. 4:29)[3]. По-гречески слово переведено как в Ветхом Завете (перевод Семидесяти толковников), так и в Новом Завете через "петра, петрос" (petra, petros). В силу употребления греческого языка в апостольские времена, исподволь имя «Петр» заступило место имени "Кифа". Следовательно, значение слова "петра" — это то же самое, что "кифа". Получается, что в смысле имени надо искать его силы, значение и причины, почему оно принято.

 

А теперь одно интересное наблюдение: в Ветхом Завете Моисей, Давид и пророки часто самого Бога называют именем "Скала-Камень". В еврейском тексте часто написано: "Скала моя", "Скала моего спасения", "Скала Израиля" и т. п., так что в греческом, а за тем и в нашем переводе читаем: "Бог мой", "Бог моего спасения", "Бог Израиля" (сравни евр. текст: Второзак., в главе 32; 2Цар (2. Сам). гл. 22 и 23; Псалмы: 18:3, 32, 47; 19: 15; 28:1; и т. д.; Исаия З0:29; Иезек. 44:8; Аввак. 1:12).

 

Еврейский текст в этих местах при определении имени Божия употребляет слово "Тсур" (Скала), и только один раз, в неуверенном чтении, употребляет слова "Эбен" (Камень), "Эбен Израиля", то есть Камень Израиля (Быт. 49, 24). Оба слова, как "Тсур", так и "Эбен" означают силу, охрану, основу. Итак, "Тсур-Скала Израиля", или "Тсур-Скала моего спасения" означает, что Бог является сильной опорой, основой Израильского народа или нашего спасения. Он защита, Он залог существования сейчас и в будущем.

 

В Новом Завете Св. Писание, как увидим ниже, Иисуса Христа также называет "Скалой-Петрой" (petra), называет его и "Камнем-Литос" (lithos), как называет Его и "краеугольным Камнем" Церкви (Мф. 21, 42; 1. Петр, 2, 6; 1. Кор. 10, 4). То же имя, которое дает Св. Писание Богу в Ветхом Завете, дает его и в Новом Завете Божьему Сыну, Иисусу Христу. Ветхозаветный "Тсур" назван "Петрой", а ветхозаветный "Эбен" назван "Литосом". Это сам Бог Ветхого и Нового Заветов. Это именно значение "Тсур" и "Петра", хотя разнится - в силу разности языка - звучание слова.

 

И вот Христос, который именуется "Скала", устраняет прочь человеческое имя Симона, сына Ионы и сообщает ему Свое Божье имя "Скала-Камень". Сам Христос притом и объясняет значения нового имени и подчеркивает две идеи: Петр будет основой Церкви ("на сем камне Я создам Церковь Мою") и эта основа будет сильная и неразрушимая, словно скала ("врата адовы не одолеют ее"). Так, Божий Сын делится с Симоном именем, или, скорее, сообщает ему Свое имя, дабы показать, что сообщает ему и Свою Божью власть (уряд). Он принимает Симона-Петра в самый тесный союз со Своей Божьей властью, чтобы Симон-Петр был по Его воле такой же Скалой, какой является Сам Сын Божий. Изменение имени здесь — это инвеститура Петра в божественную власть и почесть. Здесь Христос, как бы указывает пальцем, кто теперь по Его воле и поручению будет предстоятелем Бога на земле и наиболее аутентичным глашатаем (товкмачем) Божьего изъявления в Христовой Церкви.

 

Вот так предельно ясной становится божественный характер Церкви, и не только потому, что она основана на "краеугольном Камне" — Христе, но и потому, что Ее основой является Петр — "Скала", потому что сам Бог передал ему Свое собственное имя, а также передал ему и Свою Божественную власть, чем как бы адаптировал его и причислил его к Своему Божьему Дому. Бог "Тсур-Скала" Ветхого Завета; Христос "Петра-Скала" Нового Завета по воле Отца; Петр — "Скала-Камень" Нового Завета по воле Христа, но и по воле Отца, ибо "не плоть и кровь открыли тебе, но Отец мой, сущий на небесах" (Мат. 16, 16-17). Никого другого кроме Бога, кроме Сына Божьего и кроме Богом избранного Петра не называет Св. Писание "Скалой". Какая замечательная Божья гармония и какое безоговорочно чудесное Божье изъявление!

 

Осознав для себя великое и полное содержание значения имени, которое сообщил Бог, осознав для себя и вес имени "Кифа-Петр", и его значение и как бы продолжение Божьего имени "Скала", мы можем уже приступить к объяснению трех текстов Христовых речений, сказанных Симону-Петру.

[1] СП: Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы.

[2] СП: «ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее»

[3] От шума всадников и стрелков разбегутся все города: они уйдут в густые леса и влезут на скалы; все города будут оставлены, и не будет в них ни одного жителя.

 

Перевод с украинского

 

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.28-35

[Марион]

2. "Ты есть Петр, и на этой скале Я построю мою Церковь".

 

Полтора года спустя после первой встречи Симона Петра с Христом, когда у Иисуса уже было 12 избранных Им Апостолов, и большие толпы народа, слушая его учение, ходили за Ним, произошло осуществление обетования, которое Христос дал Симону, когда говорил: "Ты назовешься Кифа — что означает: Петр (скала)" (Ин. 1, 42).

 

Иисус со Своими учениками пришел в живописные окрестности города Кесарии Филипповой. Со стороны города виднелась З0-метровая высота, крутая скала, а в ней была большая пещера, из которой вытекал один из крупнейших источников реки Иордан. На вершине скалы стояло святилище в честь императора Августа, все из белого твердого мрамора. Ученики, утомленные длинной дорогой, легли спать. Но Иисус всю ночь провел в продолжительной святой молитве. Это указывает на то, что Он задумывает совершить нечто незаурядное, потому что перед каждым важнейшим делом Иисус по обыкновению всегда всю ночь молился[1].

 

Утром, когда они приблизились к городу, Иисус спросил Своих учеников: "За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?" (Мат. 16, 13). Апостолы изложили самые разные мнения людей. Одни люди полагали Христа за воскресшего из мертвых Иоанна Крестителя, другие – за пророка Илию, иные за Иеремию. Все полагали Его чем-то большим, нежели обычный человек, называли Его даже предтечей Мессии, но то, что Он мог бы быть самим Мессией, — об этом они не могли подумать. "А вы за кого почитаете Меня?"— спросил Иисус мнение самих Апостолов (Мат. 16, 15). Такой вопрос поставил Апостолов в затруднительное положение. Никогда до сих пор не ставил Он им подобного вопроса. Ждал полтора года, чтобы они могли хорошо узнать Его. Но Апостолы молчали. Они еще не имели ясного и определенного мнения о Нем, хоть Иисус в первом вопросе "за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?" — намекнул на то, кем Он является, ибо словосочетание "Сын человеческий" уже у пророка Даниила (7, 13) означало Мессию. Христос уже и отзывался на это прозвание и употребил его 78 раз. И все же Апостолы еще не понимали значения этого именования. Пока же все ученики молчали, Симон признал за них всех и за себя: "Ты Мессия (по-гречески: Христос), Сын Бога живого. Тогда Иисус говорит ему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин. Потому что не плоть и кровь открыли тебе, но Отец мой, сущий на небесах» (Мат. 16, 16-17). Не только потому назван он блаженным, что признал эту основную истину новозаветной веры, но еще более потому, что знание этой истины он получил не от людей, а от самого Отца небесного, и он получил его первым из всех Христовых учеников. Христос уже ранее задумал призвать Симона к чему-то великому и незаурядному, и Отец небесный теперь подтвердил этот замысел, наделив Симона первого чрезвычайным откровением (обявленням). Это было знаком для Иисуса, что Он может уже начать творить великое и незаурядное Свое дело, которое будет иметь мировое значение для всех людей и на все времена.

 

"И Я говорю тебе: ты – Петр, и на этой скале Я построю Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах".[2] (Мат. 16, 18-19).

 

Здесь Иисус Христос говорит одному лишь Симону-Петру, и потому, дабы не было никакого сомнения, обращается к нему на "ты", "тебе"; явно подчеркивая его имя "Симон Ионин — Петр". Спаситель говорит непосредственно св. Петру, а не другим Апостолам или ученикам. Христова Церковь должна быть построена на скале, а не скала на Церкви; первое основание – фундамент, а потом Церковь, а не первое Церковь и только потом фундамент.

 

Христос говорил на арамейском языке, следовательно, Симону, сыну Ионы, Он сказал: "Ты - Кифа, и на этой Кифе" — "ты есть скала, и на этой скале" — построю Церковь мою". Что Христос употреблял слово "кифа", а не Петр, можно заключить и из того, что в дальнейшем Св. Писание часто называет Петра Кифой[3].

 

Метафору "строить Церковь" позже часто употреблял св. Павел[4], а Христос правдоподобно взял ее из Св. Писания Ветхого Завета, где избранный народ часто назывался: "дом Израиля", "дом Божий"[5]. Дом Израиля — это народ иудейский, избранный из среды всех других народов земли. Церковь Христова — это Израиль Нового Завета, избранный народ Христа Спасителя.

Симон-Петр должен быть скалой, твердым камнем, незыблемой основой, на которой Христос обещает построить Свою Церковь. Это первое обетование дано св. Петру и только ему одному. Основа-фундамент держит здание в целости, единстве, сплоченности, хранит его от разрушения, придает ему крепость и долговечность. Эти свойства должен получить Петр-фундамент, чтобы на нем стоял неделимый и долговечный вплоть до скончания веков дом нового Израиля —Церковь Христова, составленная из разных народов, разных рас, характеров и культур. Община хранит сплоченное единство и имеет крепкую силу и значение тогда, когда предстоятель общины имеет авторитет у других и все подчиняются ему. В каждой общине может быть только один фактический глава, председатель, президент или правитель. Если верховная власть разделена между большим количеством человек, то рано или поздно такая община обречена дойти до анархии, борьбы и раскола. Если же по воле Иисуса Христа св. Петр должен быть основой Церкви, хранить ее в единстве и придавать ей крепость и долговечность, то он должен обладать высшей властью в Церкви, властью рядить, решать, приказывать, а все остальные, не исключая и самих Апостолов, так же по воле и повелению Божьему, обязаны подчиняться ему и слушаться его. Такое взаимоотношение между высшей властью св. Петра и подчинением ей всех других сохранит Церковь в единстве, сообщит ей крепкую силу и сохранит ее неделимой до конца веков.

 

Петр должен быть основой сильной, нерушимой, о чем говорят дальнейшие слова Христа: "И врата ада не одолеют ее". Врата в Св. Писании, означают твердыню[6], или город, обнесенный высокими валами [7], итак, врата — это большая сила. Пекло-ад, "шеол" — означает место пребывания умерших, а в Новом Завете чаще употребляется для обозначения тюрьмы для преступников, подлежащих наказанию [8]; те же преступники часто представлены, как царство Божьих врагов [9]. Следовательно, слова "и врата ада не одолеют ее" — можно понимать двояко: или сила смерти не победит Церкви Христовой, следовательно, Церковь бессмертна, или силы дьявола и тьмы (Лук. 22, 53) не одолеют ее, значит, она переживет все самые тяжелые невзгоды. Это второе объяснение выглядит более подобающим [10].

 

Петр должен получить "ключи царства небесного". Это второе обетование, которое Христос дал Петру и только ему одному. В древние времена, как до Христа, так по пришествию Христа, высшие представители городской общины передавали ключи от ворот города полководцу, завоевавшему их город. Это означало, что город достается завоевателю, а через него – самому высокому государю завоевателей, которому и передается высшая власть над всеми гражданами завоеванного города. В библейском понимании тот, кто имеет ключи дома, есть не привратник-слуга, а заведующий, который правит домом от чьего-то имени, и от него зависит вся слава отцовского дома, как говорит Св. Писание[11]. Ключи всегда означают высшую власть в руках того, кто их имеет: "он отворяет и никто не затворит, он затворяет и никто не отворит"[12].

 

Петр должен получить власть "вязать и разрешать", то есть, обязывать и освобождать, издавать законы и блокировать (злагіднювати) их применение в зависимости от нужды и обстоятельств. Будет ли это власть не только отпускать грехи, но власть неограниченно: "свяжешь" (по гречески "еан", ean). И эта власть Петра не будет подлежать никому на земле, потому что как только он свяжет или разрешит, это будет — без всякого иного одобрения — связано или разрешено также и на небе. Это уже третье Христово обетование, данное св. Петру. Подобную власть получат позже и все остальные Апостолы вместе с Петром (Мф. 18, 18), но им, Апостолам, не накажет Христос о ключах небесного царства, ибо только один Петр будет их иметь и только он один будет самым высоким заведующим дома Божия — Церкви Христовой. Следовательно, Апостолы, получившие власть "вязать и разрешать", не будут иметь ее без Петра, помимо Петра или независимо от Петра, а только вместе с ним и в единстве с ним.

 

Христос, как видим, задумывает поставить Свою Церковь на Петре, на твердой скале, что должно обеспечить сбережение этого Божьего здания в единстве и долголетии перед лицом всевозможных нападений сил зла, а чтобы такой могла быть Церковь, составленная из многих народов различных рас и отличных культур, то Христос задумывает поставить в ней одного заведующего с ключами высшей и неограниченной власти, которой должны подчиняться все, кто хочет быть в Церкви Божией, чтобы таким образом все вместе они могли сохранить ее единой, неделимой и непобедимой. И поэтому, только Церковь, поставленная на Петре и на нем стоящая, является Христовой Церковью, а все другие не могут быть Христовыми. Сомнение здесь невозможно. Это заключение — самый простой и конечный вывод слов самого Христа Спасителя.

 

Из всего до сих пор сказанного очевидно, что Христос приуготовлял св. Петра к чему-то более высокому, чем лишь к тому, чтобы он был "равный между равными себе Апостолами".

 

__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

 

[1] В начале Своей публичной деятельности Иисус молился 40 дней и 40 ночей (Мф. 4, 2; Мк. 1, 13; Лк. 4, 2). Всю ночь Он молился перед избранием Апостолов (Лк. 6, 12), перед сотворением великих чудес и перед новой проповедью (Мф. 14, 23), перед Преображением (Лк. 9, 28), перед Своими страстями (Мф. 26, 39-44; Мр. 14, 35-39; Лк. 22, 41-45).

[2] СП: и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и чт? свяжешь на земле, т? будет связано на небесах, и чт? разрешишь на земле, т? будет разрешено на небесах.

[3] 1Кор. 1, 12; 2, 22; 9, 5; 15, 5; Галат. 1, 18; 2, 9; 11, 14.

[4] 1Кор. З, 9-17; Ефес. 2, 19-22, и т.д.

[5] Пс. 113, 9, 12; Присл. 2, 12; 3(1) Царств 2, 33, 35; Иезек. 18,31,33.

[6] Быт. 21, 17; 24, и далее; Пс. 9, 13.

[7] Быт. 22, 17. Второзак. 5, 14; Пс. 87, 2

[8] Лк. 8, 31; 16, 22-24; Мф. 25, 41; Апок. 1, 18; 20, 13.

[9] 1Петр. 5, 8; Апок. 9, 1; 12, 7.

[10] Simon-Dorado, Praelectiones Biblicae, V. I, 667-675.

[11] Исаия 22, 22-24; Апок. С, 7.

[12] Апок. С, 7; 1, 18; Лк. 11, 52.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.35-40

Изменено 29 августа, 2016 пользователем Марион

[Марион]

3. "Симон, Симон... ты, некогда обратившись, утверждай братьев твоих"

 

Второе место в св. Евангелии, которое говорит о высшей власти св. Петра над другими Апостолами и над верными, — это Христовы слова, сказанные св. Петру на Тайной Вечере, в присутствии всех Апостолов. "Симон, Симон, вот, сатана просил вас сеять как пшеницу. И я молился за тебя, чтобы не умалилась вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих" (Лк. 22, 31-32)[1].

 

Словами: "Ты есть Петр..." Господь поставил прочный заслон Своей Церкви перед нападениями "врат адовых", ибо обещал построить Свою Церковь на скале, на Кифе-Петре. Здесь Христос Свою собственную молитву к Отцу небесному ставит охраной этой Церкви перед хитростью сатаны, перед его попытками сеять, потрясти, разбить единство Церкви. Хотя сатана всех Апостолов "просил сеять как пшеницу", Божий Сын всемогущей молитвой не за всех просил Своего Отца, а только за одного Петра, чтобы он всегда пребывал таким же крепким в вере, чтобы эта его сила укрепляла прочих Апостолов. И они, и вся Церковь, будут сильны тогда, когда будут слушаться своего учителя и следовать его указаниям.

 

Словами "Ты есть Петр..." Иисус говорил о неограниченной власти св. Петра: Церковь до скончания века будет стоять на нем и ничто не победит ее; ключи царства Божьего Он доверил ему без всяких ограничений времени и места, поскольку власть ключей Он обещал дать ему над всеми и на все времена. Здесь Иисус снова говорит о неограниченной власти: насколько долго сатана будет пытаться "просеивать" учеников Христовых "как пшеницу", — то есть сеять раздор между ними (розєднювати их) ложными учениями, — настолько долго, то есть до скончания века, Петр будет тем безошибочным учителем, который защищает и сохраняет в чистоте Божье учение и укрепляет своих братьев — не силой своих способностей или богатствами своих добродетелей и заслуг, а силой всемогущей молитвы Христа Спасителя.

 

Как словами "Ты есть Петр...", так и здесь Христос определенно выделяет Петра от прочих Апостолов. Сатана будет пытаться "сеять вас", но для защиты "вас", я молился "за тебя", "за тебя, Симон!", "твою веру", и "ты", обратившись некогда, утверждай других, "братьев твоих". Христовы слова были и предупреждением для Петра, что этой ночью он трижды отречется от своего Учителя. Петр спорил с этим и уверял Иисуса, что он «и на смерть пойдет» за Него. Но случилось так, как завещал Христос. Два ученика сломались и пали: Иуда и Петр. Иуда предал Христа и не покаялся; он повесился в отчаянии. Петр же отрекся от Христа, даже трижды отрекся и под клятвой, но не предал Учителя, не утратил и не отверг веру в Христа, а только не имел отваги признать ее при всех. Но тотчас же он раскаялся и начал горько плакать. Петр — единственный, кто упал и "обратился". Это было то обращение, после которого он уже мог "утверждать братьев своих" в вере. Христос допустил это падение Петра для его собственного блага, чтобы он не слишком доверял себе и не возносил себя над другими, потому что "больший между вами да будет наименьший, и кто старший, пусть будет как служащий" (Лук. 22, 26). Но Христос позаботился и об его обращении, для блага всей Церкви, чтобы он, научившись доверять своим силам и сдавшись исключительно только на силу Божьей милости, — мог утверждать своих братьев.

 

Братья св. Петра – это Апостолы Христовы. Но Петр является единственной основой, скалой, он является единственным ключником, он и единственный избранный на то, чтобы утверждать всех остальных. И как скала-основание должна долговременно переносить все беснования сил дьявола, как ключник Божьего царства должен действовать настолько долго, насколько нужно будет "вязать и разрешать на земле", так и новое задание Петра — утверждать братьев — должно продолжаться до скончания века, ибо до скончания века, сатана будет пытаться "просеивать" учеников Христовых, и до скончания века они будут нуждаться в ком-то, кто бы поддерживал их в вере. За это и молился Христос и молился молитвой, которую всегда слышит небесный Отец: "Отче!...Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня" (Ин. 11, 41-42).

 

Слова Христовы, сказанные св. Петру в один из торжественных моментов в жизни Спасителя, ибо они были высказаны при прощании с Апостолами на Тайной Вечере, перед уходом на смерть, не могли быть брошены как бы на ветер и остаться без всякого последствия. Они имели значение не только на то время, когда жил Христос или Апостолы. Ибо если сатана решился искушать самого Сына Божия и Его "просеивать" и сбивать на блудные пути (Мф. 4, 3-10)[2], если он, по словам Христа, "жаждет, чтобы сеять Апостолов как пшеницу", то тем более он отважится и будет искушать верных Христовой Церкви. Если сатана поколебал веру Апостолов во времени страстей и смерти их Учителя (Лук. 24, 14-21), то вероятно, еще более будет пытаться поколебать и подорвать веру в тех, которые позже придут ко Христу и Его Церкви. Если Христос заверил Апостолов в помощи и укреплении, тех Апостолов, которые собственными очами видели Иисуса и Его чудеса, то мог ли Иисус отказать в таком укреплении и помощи простым верующим, которые никогда не будут его видеть человеческими глазами, которые никогда не увидят Его чудес, этих доказательств Его Божьего Сыновства и истинности Его веры? Итак, как долго будет существовать Христова Церковь, так долго Петр будет укреплять своих братьев в вере.

 

Христос, как видим, здесь не только задумывает поставить св. Петра наивысшим учителем в Своей Церкви, но уже и дает ему поручение исполнять эту власть после своего обращения. Позже Христос еще раз торжественно утвердит св. Петра в этой власти учительства, чтобы Божья Церковь знала, у кого следует искать разрешение в сомнениях и укрепление в борьбе за веру, когда уже не станет Божественного Учителя. И поэтому, только Церковь, которая имеет единую высшую и безошибочную власть учительства, поставленную Христом Спасителем, является Христовой Церковью, а все другие не могут быть Христовыми. И здесь не может иметь место никакое сомнение, если не хотим утверждать, что Христос говорил св. Петру без всякого смысла и без каких-либо намерений. Если же говорил Он содержательные вещи, и если каждое Его слово имеет высокое значение в Божьей истине, то из всего здесь сказанного опять получается, что по воле Христа Спасителя св. Петр должен быть и является чем-то большим и высшим, чем только "равный между равными себе Апостолами".

 

[1] СП: И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.

[2] В оригинале указано Мф 3, 3-10, очевидно, опечатка.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.40-43

[Марион]

4. "Паси овец моих... паси агнцев моих"

 

Третье место в св. Евангелии, которое говорит о превосходстве св. Петра над другими Апостолами и об его первенстве власти в Церкви Христовой, - это Христовы слова, с которыми Он обратился к св. Петру по Его воскресении.

 

Было это у Тивериадского озера. Уже минули тяжкие и понурые дни страстей Христовых и Его унижений, которые в основах потрясли и поколебали веру Апостолов. Учитель уже явился набожным женщинам, явился св. Петру, явился затем несколько раз и всем вместе собранным Апостолам, и все это восстановило и укрепило их веру. И вот утром явился Иисус на берегу, когда Апостолы ловили рыбу в Тивериадском озере. Они не узнали, что это Иисус, только Иоанн девственник узнал Его и сказал Петру: «Это Господь!» Симон же Петр, услышав, что это Господь, накинул на себя одежду, — ибо он был наг, — и бросился в море. А во время обеда говорит Симону Петру Иисус: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих (boske ta arnia mou). Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих (poimaine ta probata mou). Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих (boske ta probata mou). (Ис. 21, 7-17).

 

В этих словах отчетливо обозначена высшая власть св. Петра. Ранее Иисус Христос только обещал передать ее Петру, теперь же, когда Он уже должен уйти с земли к Своему Отцу небесному, передает ему эту власть, чтобы стадо Христово не осталось без пастыря, чтобы Церковь не осталась без главы и руководителя.

 

Иисус Сам называл Себя "Добрым Пастырем" (Ин. 10, 2, 14), а тех, которые с верой приходили к Нему, Он называл "Своим стадом" (Лук. 12, 32). И вот Свое стадо Иисус Христос передает теперь Петру. Троекратно вопрошает Петра: "любишь ли меня, любишь ли меня больше, чем они", чтобы показать и подчеркнуть, что ему и даст больше, нежели другим. Троекратно Иисус спрашивал Петра, чтоб он имел возможность исправить трехкратное отречение и превзойти его. Петр опечалился, когда Иисус припомнил ему трехкратное его падение, но не преминул трехкратно заверить своего Учителя, что, хотя и велико было его падение, но теперь его любовь и преданность Иисусу является еще большей.

 

Названием "стада, отары" Св. Писание не раз обозначало избранный народ[1], да и сам Иисус учеников Своих называл "Своими овцами"[2], которые являются "Его стадом". Кроме овец и агнцев никого другого нет в Христовом стаде.

 

Святые Отцы говорят, что овцы — это совершенные, агнцы же — несовершенные; овцы — это епископы и священники в Церкви Христовой, агнцы же — это верные. Все они, как Апостолы, так и будущие епископы, священники и верные, — отданы под опеку нового пастыря – Петра. И Апостолов Христос называл Своим "стадом" (Лк. 12, 32). Два раза Иисус поручает Петру "паси овец моих" (ты будешь наивысшим пастырем Апостолов моей иерархии), и только один раз говорит ему: "паси агнцев моих" (верных моих), как бы указывая на то, что верных будут рядить Апостолы, епископы и священники. Петр должен быть самый высокий и над пастырями и над агнцами.

 

Добрый Пастырь — Иисус поставил Петра вместо Себя пастырем всего Своего стада. Добрый Пастырь уже положил Свою жизнь за Своих овечек. Теперь отдает их всех без исключения, — и овец, и агнцев, — заботе Петра, и тотчас же добавляет, что судьба Петра-Пастыря будет такая же, как судьба Иисуса-Пастыря. И Петра когда-то свяжут и поведут на крестную смерть; он вознесет руки свои на распятие и отдаст свою жизнь за Христа и за Его избранное стадо, за Церковь.

 

Овцы и агнцы, доставшиеся Петру, это не его, а Христовы. "Паси овец моих... паси агнцев моих", — говорит Христос. Петр не будет абсолютным и независимым господином и владельцем этой отары, а только заведующим в имении Христа, подобно тому, как будет он заведующим и ключей царства Божьего, как будет также и учителем веры не от себя, но от Бога, от откровения Отца (Мф. 16, 17), от просвещения Св. Духом, что даст ему возможность "понимать Писание" (Лк. 24, 45), и от Сына Божия, молящегося небесному Отцу всесильной молитвой, "чтобы не умалилась вера" Петрова и чтобы он, ведомый силой Божьей, мог "утверждать братьев своих" (Лк. 22, 32). Итак, как не сам от себя, не по собственной воле, а по Божьему установлению и по Божьей воле Петр стал камнем-основанием Церкви и ключником-заведующим Божьего царства, так и теперь не по своей, но по Божьей воле и Божьему установлению он становится единым высшим пастырем, преемником Доброго Пастыря-Христа, который должен пасти овец и агнцев Христовой отары во все времена, до скончания века.

 

Христовы слова "паси агнцев моих" Св. Писание в греческом языке отдает через "boske ta arnia mou". Это "boske" означает по обыкновению: питать, кормить, лелеять, Когда же Он говорит об овцах, то Св. Писание употребляет уже не "boske", а новый глагол: "poimaine ta probata mou", а это " poimaine", как в Св. Писании, так и в древней светской литературе, означает: рядить, управлять, производить, владеть[3]. Так говорит Св. Писание о царе Давиде: "и сказал Господь тебе: «ты будешь пасти народ Мой Израиля и ты будешь вождем Израиля». (2. Цар, 5, 2). Так же и Евангелист Матфей повторяет слова пророка Михея (5, 2): "И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который станет пастырем ("иже упасеть" - poimanei) народа Моего, Израиля"[4]. (Мф. 2, 6). И св. Павел говорил церковным старшинам, прибывшим к нему из Эфеса: "Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (СП: блюстителями), пасти (poimainein) Церковь Господа и Бога." (Деян. 20, 28). И древние писатели и историки, как Гомер, Геродот и другие, князей, королей и вождей — Агамемнона, Менелая, Ахилла, Гектора и других, называют "пастырями" — "poimenes laon"[5].

 

В этих словах "паси овец моих, паси агнцев моих" — есть все, что относится к власти доброго пастыря: вести овец на хороший выпас, уберегать от злого, привлекать к стаду тех, которые заблудились, наказывать упорствующих, отлучать зараженных, защищать от хищных волков. Применительно к разумным овцам и агнцам Христовой отары, то есть к людям, это означает, что Христос передал Петру наивысшую пастырскую власть, которая заключает в себе власть учительскую, законодательную и судейско-карательную. Всю власть и все ее проявления исполнял до сих пор сам Высочайший Пастырь – Христос, но Он уже должен отойти к Своему небесному Отцу и потому на Свое место ставит Петра, как Своего заместителя, верховного пастыря, князя, высшую власть в Своей Церкви. Это мы и называем первенством власти св. Петра.

 

Очень хорошо понял это французский модернист и рационалист Лоази, когда, проанализировав все три текста с Христовыми словами св. Петру, написал: "Словно желая отблагодарить за любовь, ...Иисус говорит Петру: Паси овец моих. Апостол получает власть рядить христианскую отару вместо Иисуса... Делая Симона Своим наместником, ...Иисус утверждает князя Апостолов в его примате, или лучше сказать, Он вводит его в достоинство примата... Как по содержанию, так и по форме и по характерному обиходу имени "Симона", — этот шаг соразмерный двум другим, а именно: "Ты есть Петр" и "Утверждай братьев твоих". Это три отголоска одного и того же начинания одинаково истинны по своему существу..." Разбирая Христовы слова об "овцах и агнцах", Лоази пишет: "возьмем эти слова или по отдельности, или вместе, — в любом случае они означают целость христианской стада; однако, различие слов доказывает, что нет исключения, что все верные, каково бы ни было их положение в сообществе, в реальности отданы под опеку Петра. За время всего диалога — явно выступает идея достоинства, которую Христос налагает на Своего Апостола."[6]

 

Как видим, словами "паси овец моих, паси агнцев моих" — Христос поставил Петра Своим наместником в пастырской власти и поставил его в присутствии других Апостолов, дабы никто из них не сомневался, кто должен верховодить над апостольской общиной и над учениками и верными, когда Христа уже не станет на земле. Поэтому, только Церковь, имеющая одного высочайшего пастыря, учителя, судью, и наделенного Божьим заверением начальника, — является Христовой Церковью, а все другие Церкви, которые такого пастыря и лидера не имеют, — не могут быть Христовыми Церквами. Наше заключение совсем простое, естественное и неоспоримое, ибо это - конечный результат самых ясных слов самого Христа Спасителя.

 

И мы снова видим, что св. Петр по божественной воле самого воплотившегося Бога стал чем-то большим в царстве Христовом, в Церкви Божьей, чем только "равным между равными себе Апостолами".

 

[1] Пс. 74, 1; Иер. 10, 21; 13, 17; 23, 1; Иезек. 34, 4, 6, 8;. Мих. 7, 14; Зах. 10, 3.

[2] Мф. 9, 36; 10, 6; Ин. 10, 1.

 

[3] Zapelena T., De Ecclesia Christi, Romae, 1946, V. I. 225.

[4] СП: И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.

[5] Zapelena T., De Ecclesia Christi, I. 226.

 

[6] Loisy, Les evangiles synoptiques, 1907, p.939

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.43-47

[Марион]

5. Значение Христовых слов

 

Христовы слова, сказанные св. Петру уже в первую встречу с ним, не были пустой фразой, не имеющими никакого значения. Это показывал все время и сам Спаситель, их значение понимал и св. Петр, понимали их должным образом и святые Апостолы, как это показывает Св. Писание Нового Завета.

 

Христос с самого начала призвания Симона-Петра к апостольству проявлял особенную Свою близость к нему и Свою заботливость – дабы воспитать Себе его как Своего наследника.

 

Мы видим, как Христос проповедует с Петровой лодки, дает Петру чудесную ловлю рыб и говорит, что сделает его "ловцом человеков" (Лк. 5, 1). Дом Петра Иисус делает Своим домом (Мф. 8, 14; Лк. 4, 38). Там излечивает тещу Петра (Мф. 8, 15). В тот дом приходят сборщики за податью и спрашивают, заплатит ли его Христос. Христос велит Петру идти поймать рыбу и заплатить этот налог лишь за них обоих вместе (Мф. 17, 24). Вот так являет Христос тесное, как будто родственное соединение с Петром. Петра зовет прийти к Нему по воде (Мф. 14, 29). Петра берет везде с Собой, и в тот выступает свидетелем таинственнейших событий, каковы, например: воскресение дочери Иаира (Мк. 5, 37), преображение (Мф. 17, 1), борение (конання) в Гефсиманском Саду (Мф. 26, 37). Петра посылает приготовить пасхальную вечерю (Лк. 22, 8). Петру первому моет ноги (Ин. 13, 6). Петру чаще всего напоминает, остерегает, вразумляет, поучает, делает ответственным за других (Мф. 26, 40; Мр. 8, 33). Когда же Петр пал и отрекся от своего Учителя, тогда Иисус не отверг его от Себя, но, по Своему обетованию, в дальнейшем оставил его быть первым между Апостолами. И как только ангелы явились набожным женщинам и проповедано им было Христово воскресение, то сразу же велят им сообщить об этом Апостолу и Петру (Мк. 16, 7), указывая тем самым, что Петр главный между Апостолами. Ему первому среди Апостолов явился воскресший Спаситель. Апостолы принимают это явление, как достаточное и решающее доказательство истины воскресения, ибо говорят: "Господь истинно воскрес и явился Симону" (Лк. 24, 34).

 

Божественный Спаситель определенно и прилюдно отличал Петра от других Апостолов, и не только словами, но и всем Своим отношением к нему показывал, что Петра хочет видеть высшим и делает его выше остальных Апостолов. Мысль, что Иисус Христос был против всякого первенства — совсем лукавая (мильна) и искаженная. Христос был против "первенства чести", против тех, которые искали и любили "первые места на обедах и председания в божницах"[1] (Мф. 23, 6), или против тех, которые желали почетных и высших мест в Христовом царстве (Мф. 20, 21), понимая то царство как земное царство евреев и господство над другими народами. Такое «возвышение» и такое "первенство чести" — не имеет места в Божьем царстве. Но и равенству Господь никогда не учил. Он выделил Апостолов среди остальных учеников, которые слушали Его учение и шли за Ним; из тех Апостолов выбрал Себе трех довереннейших — Петра, Иоанна и Иакова, — которых чаще брал с Собой; но и из тех трех довереннейших выбрал одного — Петра, не по превосходству чести, а по превосходству обязанности, власти и ответственности. В соответствии с Христовым учением — нет равенства между людьми, ни на этом (Мф. 26, 11; Лук. 14, 13), ни на том свете (Мф. 5, 1; Лк. 1, и5). В Христовом царстве существует и "высший" и "первый" (Мр. 10, 43-44), только такой должен быть покорный и слуга всем (Лк. 22, 27; Ин. 13, 13-17) по приказу Христа Спасителя (Мк. 10, 45), который определенно не был уровня Апостолов.

 

Так проявлял Иисус Христос Свои мнение и строил планы насчет Апостола Петра.

Петр же сам, словно бы чувствовал на себе учительскую руку и особенное внимание своего Учителя к себе, ибо он почти всегда говорит от имени всех Апостолов, спрашивает Христа, отвечает Ему и за себя, и за других (Мф. 15, 15; Мр. 8, 29; Лк. 9, 20; Ин. 6, 68). Петр настолько сознавал свое предназначение, что даже начал некритично подходить к себе и начал спорить с самим Христом: "если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь". (Мф. 26, 33; Мк. 14, 29; Лк. 22, 33).

 

В итоге, после Христова Вознесения, когда небольшая община Церкви Христовой была отдана на его попечение, Петр сознательно начал выступать уже в качестве главы этой общины и высочайшего наставника Церкви, и ни один из Апостолов, которые наверняка знали волю и желание своего Учителя, не противился тому и не протестовал. Так, еще перед Исполнением Св. Духа Петр проводит выборы нового Апостола Матфея на место отпавшего Иуды (Деян Ап. 1, 15-22) и при том разъясняет пророчества (1, 16-21). В день же сошествия Св. Духа, он, — бедный рыбак, который никогда публично не говорил, — первый выступает публично с громкой проповедью, объясняет пророчества, говорит о земной жизни Сына Божьего, осуждает злодеяние и народа, и власти, как римской, так и еврейской, и делает это в присутствии всех других Апостолов (2, 14-36). Первый он призывает иудеев покаяться и креститься и заявляет, что Божьи обетования даны для всех народов (2, 38-39). Первый он принимает в Церковь тех, которые обратились (2, 37-41). Первый он совершает чудесное исцеление (3, 4-7), и хотя есть наиболее любимый ученик Христа — св. Иоанн, все же Петр и говорит, и действует один. Первый он учит в храме и провозглашает догматические истины (3, 12, 26). Первый он отвечает перед иудейским Синедрионом, и отвечает за всех Апостолов (4, 8-13). Первый он становится орудием Божьего суда над Ананием и Сафирой (5, 3-10) и начинает выполнять судейскую власть. Первый он избран Богом, чтобы благовествовать Христово Евангелие язычникам (гл. 10), и во время его проповеди первый раз сошел Св. Дух на язычников (10, 44). Он первый объявляет Божью волю, чтобы и язычников принимать в Церковь (гл. 11); первый на Иерусалимском Соборе оглашает истинное учение о том, что язычники, обратившись к Христовой вере, не должны держаться иудейских законов (15, 7, 10-12). И народ признает Петра за первого, потому что за него горячо молится вся Церковь (12, 5). Первым считает его и Ирод-Агриппа, поэтому бросает его в тюрьму, чтобы угодить иудеям (12, 4-5).

Сами же Апостолы не менее очевидно обнаруживали свое уважение к св. Петру и признавали его старшинство над собой. Петр почти на каждом шагу выступал как представитель Апостолов, и они не противились тому. Если когда и спорили не раз между собой о том, "кто будет первым" (Мф. 18, 1), то тогда, как говорит св. Иоанн Златоуст, "только человеческое действовало в них, они стеснялись проявить свою пристрастность, нездорово колыхавшую их..., и поэтому неопределенно спрашивали, "кто будет выше"[2]. Но эта их человеческая слабость постепенно умалялась в них и, напр., св. Иоанн рассказывает о себе, как он ждал у гроба Спасителя, чтобы впустить первого Петра (Ин. 20, 8), а также пишет, что как только Петр вспомнил, что идет ловить рыбу, то сейчас шестеро других заявило: "идем и мы с тобою" (Ин. 21, 2).

 

Поэтому позже, когда Апостолы уже не имели никаких сомнений об утвержденном Спасителем превосходстве св. Петра над ними, св. Евангелисты, сообщая список Христовых Апостолов, всегда на первом месте ставят Петра. В Евангелиях и Деяниях Апостолов имя Петра упоминается на первом месте 26 раз. Св. Матфей еще и подчеркивает: "Первый Симон, называемый Петром" (Мф. 10, 2). Однако, Петр не был первым ни по призванию, потому что первым призванным к апостольству был св. Андрей (Ин. 1, 40); не был он первым ни по своим способностям или добродетели, ибо в том бесспорно превосходил его св. Иоанн Девственник, который пошел за своим Учителем даже на вершину Голгофы, тогда как Петр отрекся от Христа, но св. Евангелист все же называет первым Петра. Итак, он есть первый своей высочайшей властью, уважением, наделенный Божьим правом и обязанностью председательствовать над другими.

Кроме того, имя св. Петра целых 190 раз упоминается в Св. Писании, в одних только Евангелиях оно приводится 114 раз, а имя самого любимого ученика Христова — св. Иоанна Девственника, — упоминается только 27 раз.

 

Об этом учении Св. Писания и о вере первоначальной Церкви в первенство св. Петра даже сегодня явно свидетельствуют сами богослужебные книги православной Церкви. Так, в древнейших богослужебных книгах сегодняшней греко-московской Церкви находим целых 40 различных титулов и именований, которые сегодня подчеркивают перед православными давнее признание первенства св. Петра на Востоке. В Минеи на месяц июнь, Киевского издания, ст. 219, и в Минеи на месяц июнь Московского издания ст. 240 — св. Петр назван: Основой Апостолов, Верховной основой Апостолов, Первый из Апостолов, Наставник Апостолов, Председальник Апостолов, Старший в хоре учеников, пастырь Владычный всех Апостолов, Вождь Апостолов, Камень непостыдный, Основа веры, Основа Церкви, Основа догматов незыблемая, Божественный верховник, Первопрестольник Церкви, Первоверховный, Богословов начальник, Христовый пастырь, Ключарь небесного царства, и т. п. Все то, что православные отрицают.

 

Св. Писание, как мы видим, недвусмысленно показывает, что Христос не только поставил св. Петра, высшим главой в Своей Церкви, в характере заведующего и Своего полноправного наместника, но и св. Петр, сознавая это, вел себя как глава и начальник, и таким признавали его все другие Апостолы. Отсюда видно, каким натянутым и неестественным является утверждение сегодняшних отделенных православных, утверждающих, что Петр был только "равный между равными себе Апостолами".

 

[1] СП: предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах

[2] Беседы на Еванг. от Матфея, Москва, 1864. т. VII. ст. 594-596

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.47-52

[Марион]

6. Св. Петр жив в своих наследниках.

 

С помощью вышеприведенных цитат из Св. Писания мы пришли к заключению, что Христос Спаситель перед Своим уходом к Отцу, поставил св. Петра Своим видимым наместником на земле. Ведь Он — "камень, который… сделался главою угла" (Мф. 21, 42), поставил Петра "скалой", на которой построил Свою Церковь. Он, который имеет власть ключей (Апок. 1, 18; 3, 7), — передал те ключи св. Петру. Он, — "Добрый Пастырь" (Ин. 10, 14) и "пастыреначальник" (1. Петр. 5, 4) — поставил Петра новым пастырем Своего стада.

 

Но Христова Церковь должна преодолевать все нападения "адских врат", она, к концу века, должна остаться незыблемой на скале св. Петра; Петр имеет ключи небесного царства на все века, он имеет "власть вязать и разрешать" так долго, как долго будет существовать Церковь, которую Христос поставил на нем; Петр должен "утверждать братьев своих" так долго, как долго вере их будут угрожать опасности; Петр должен "пасти овец и агнцев" Христовой отары так долго, как долго это стадо будет жить; наконец, Христос сказал св. Петру и остальным Апостолам: "Я с вами во все дни до скончания века" (Мат. 28, 20). Как другие Апостолы, так и св. Петр давно уже умерли. Где же теперь скала Церкви Христовой, где ключарь царства Божьего, где есть то, что должно крепить братьев, где пастырь Христова стада? И вот умственно приходим к догматическому заключению о первенстве епископов Рима, которые являются живыми и прямолинейными наследниками св. Петра на римской кафедре.

 

Как католики, так и православные признают, что Христос до скончания века остается с Апостолами и их наследниками — епископами, помогая им Своей благодатью исполнять их апостольскую власть. Если Христос до конца века остается со Своими Апостолами и их наследниками, которые получили только небезусловную (підрядну) и подчиненную Петру власть, то не остается ли Он также и с Петром и его наследниками в исполнении их верховной власти? Или Апостолы остались без Петра, наследники Апостолов – без наследников св. Петра, Церковь — без фундамента, Божье царство — без ключаря, битые невзгодами — без того, кто укреплял бы их, стадо Христовых овец и агнцев — без пастыря и проводника? Осталась община Апостолов без головы, армия — без главнокомандующего, корабль Христовой Церкви — без кормчего, всемирная организация — без председателя, Эти мысли вбиваются в голову каждому, пусть и неграмотному, и они ищут ответа, который удовлетворил и успокоил бы их. И этот ответ дает им углубление в буквы и в дух Св. Писания.

 

Божественный Спаситель установил Петра скалой-основой Своей Церкви. Если, по его словам, эта Церковь должна существовать до скончания века, то до конца века должна существовать и основа-скала этой Церкви, то есть — св. Петр. Но Петр умер уже давно и далее он уже не является основой Божьей Церкви. Поэтому, или Христос ошибся, или основа Церкви Христовой — Петр — существует и сегодня и будет существовать до скончания века. Но Христос явно не ошибся, и, видимо, не обманул. Итак, где-то должен быть тот фундамент, на котором будет стоять Церковь Христова до скончания века. А этим фундаментом-скалой, как учит священное Предание, — является наследник св. Петра, епископ Рима.

 

Долговечного существования этой скалы-основания требует цель, для которой основа и была положена. Мы строим дом на прочных и глубоких основах, чтобы дожди и бури не смыли его и не перевернули. Насколько долго прочно лежат твердые основы, настолько долго дом будет крепко стоять. Скальное основание — Петра – Христос поставил для того, чтобы эта Церковь могла пережить все тяжелейшие удары адских врат, остаться сильной, единой, нераскольной и неделимой. Христос заверил, что его Церковь "врата адовы не одолеют". Если такая твердая и незыблемая основа была нужна Церкви в первых ее началах, когда верующих было мало, и те были проникнуты Духом Божьим, слушали Божье учение и собственными глазами созерцали силу Божьих чудес, — то такая твердая и объединяющая основа еще более нужна сегодня, когда ко Христовой Церкви, рассеянной по всему миру, принадлежат самые разные народы всевозможных рас и культур, народы, которые не видели ни Христа, ни его чудес, не имеют таких даров Св. Духа, как Апостолы и первые их верные, и при этом со всех сторон напирают на них адские врата — силы зла и ложных учений, которые пытаются разбить единство Церкви. Ведь Христос не мог отказать немощным в том, что Он дал сильным и святым. И, как увидим ниже, священное Предание, деяния вселенских Соборов и вся история вселенской Церкви считали наследников св. Петра, епископов Рима этой твердой основой веры и высшей силой, которая объединяет и в единстве хранит всех верных Христовой Церкви. Следовательно, либо Христос ошибся и ошиблась вся вселенская Церковь первоначальных веков, или и по сей день существует жесткая и нерушимая основа Церкви — Петр, живой в своих наследниках, епископах Рима, которые и хранят верных Христовой Церкви в нерушимом единстве перед силой адских врат.

 

Моральное тело, — напр., община, государство, — продолжает оставаться одной и той же общиной или государством до тех пор, пока в нем продолжает существовать один и тот же строй, одна и та же форма правления. Государство является монархией, если главой выступает царь или король. Однако, если то же самое государство уже имеет не царя, но президента, то она уже является республикой, следовательно, уже другим государством, хотя может и в старых, неизмененных своих границах. Если только один Петр был главой Церкви, то с его смертью Церковь перестала бы быть Церковью Христовой. Но, по словам Иисуса Христа, она должна существовать до скончания века, одна и та же, неизменная, поставленная на камне св. Петра. Поэтому, если Церковь до конца мира должна быть Церковью Христовой и если до конца света должна она быть той же самой и неизменной, то до конца мира должна существовать и скала — Петр, в наследниках своих, епископах Рима.

 

Христос поручил Петру "паси овец моих, паси агнцев моих". Овцы и агнцы — Апостолы и верные, — жили во время Иисуса Христа. Но живут они и сегодня и будут жить до скончания века. Поэтому до скончания века св. Петр должен пасти отару овец Христовых, овец и ягнят. Но лично он не может пасти, вести, заворачивать, наказывать, отлучать овец или агнцев этой отары до скончания века, ибо он умер еще в первом веке от Р.Х.

 

Поэтому, или Христос ошибся, давая Петру такое пожизненное поручение, или должен быть кто-то тем вечным пастырем Христова стада, который пасет избранных Божьих овец и агнцев по сей день и будет пасти их до скончания века. Кто бы он ни был и где бы он не был, он должен где-то быть, если мы только не хотим сказать, что Христос запутался в Своих пророчествах, поручениях и приказах, и если не хотим признать, что Христова Церковь погибла со смертью св. Петра и сегодня ее уже нет. Но и здесь опять священное Предание, деяния вселенских Соборов и вся история первоначальной вселенской Церкви указывают нам на древний город Рим и на епископов кафедры св. Петра в Риме как на тех, которые пасли Христову отару верных вселенской Церкви со времен первоначальных веков христианства, пасут ее сегодня да и наверное останутся до скончания веков. Они являются более далекими зернами и атомами нерушимой скалы св. Петра, они во все времена выступают ключарями-заведующими Божьего царства на земле, они являются и пожизненными, бессмертными пастырями Христовой отары, которая, по словам Спасителя, будет жить, расти и пастись до скончания века.

 

Если Христос не мог ошибиться, если не ошибалась Христова Церковь целых девять веков, то не ошибается она и сегодня, когда в наследниках св. Петра, епископах Рима, видит и признает живого Петра, основание Церкви, ключников Божьего царства, учителей Христовой истины и единых наивысших пастырей Христова стада. Поэтому, только Церковь с таким неизменным признанием является истинной Церковью Христа Спасителя, а все другие Церкви, которые этого признания не имеют, не могут быть Христовыми.

 

Так учит Евангелие Иисуса Христа, так говорит и ведомый простой человеческой логикой и сиянием Божьего откровения просвещенный человеческий разум. Как увидим в следующих разделах, так верила вся первоначальная православная Церковь, так признавали и вселенские Соборы вплоть до Х-XI-х веков христианства. Только с XI-го века православный Восток начал заводить у себя отличное и новое учение как о св. Петре, так и еще больше об епископах Рима.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.52-56

[Марион]

7. Положение новейшего православия.

 

Как мы уже сказали в начале этой книги, самая большая и существенная разница между православными и католиками сегодня — во взгляде на первенство св. Петра и епископов Рима, признаваемое католиками и отрицаемое православными. Догматические основания веры католиков в это первенство мы только что высказали, когда привели и проанализировали три основные тексты Св. Писания: "Ты есть Петр...", "Утверждай братьев твоих..." и "Паси овец, паси агнцев моих". Ближайший раздел покажет нам, как по сегодняшнему, по-католически, понимали и объясняли эти тексты первоначальные богословы истинно православной Церкви, святые Отцы Востока.

 

Чтобы увидеть, на чем опирается отрицание этого первенства св. Петра и епископов Рима у сегодняшних православных, — обратим внимание теперь на их учение и на основы их возражений. Увидим, что этих основ нет в Св. Писании, и их надо искать совсем в другом месте, и только найдя их в истории более поздних веков, поймем лихорадочную и очень неудачную попытку сегодняшних православных ссылаться на Св. Писание при оспаривании первенства св. Петра и его наследников. Увидим, что самым главным доказательством для отрицания этого первенства у православных выступает не Св. Писание, а скорее отрицание, или насильственное искажение Христовых слов, записанных в Св. Писании.

 

Не будем голословными, приведем утверждение официальных учителей сегодняшней православной Церкви.

 

Вот как сегодня православные богословы трактуют евангельские тексты Христовых слов, обращенных к св. Петру:

 

Митрополит Филарет Дроздов пишет: "Во-первых, Петр положил Христа в основу Церкви и только после того — сам он положен в эту основу. Сначала Петр сказал: "Ты Христос, Сын Бога живого", и только потом Господь сказал Петру: "Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою"... Хотя Господь обещает на Петре поставить Свою Церковь: "на сем камне построю", — то все же Он не говорит, что будущая Церковь относится к Петру, а Петр принадлежит к Риму... Присмотритесь, каким способом на скале, которой является Петр, построена Церковь Христова. Она построена исповедью Петра и прочих Апостолов, крещением, которые они совершали, помазанием Св. Духа через положение рук, мистической раздачей животворного Тела и Крови Христовой, и т. д."[1] — Итак, по словам митр. Филарета, Христовы слова "Ты есть Петр, и на сем камне Я создам Церковь мою" — ничего не значат, Петр не является никакой скалой-основой Церкви, ибо такой скалой является только сам Иисус Христос. Петр является основой лишь постольку, поскольку крестил, проповедовал, святил, и т. д., как и другие Апостолы. Но других Апостолов Христос никогда не назвал скалой, никогда не передавал им ключей небесного царства и никогда не назвал их пастырями Своих овец и агнцев.

 

Архиеп. Анатолий Мартыновскій (Авдия Востоков) пишет следующее: "На этом месте речь идет не о высочайшей главе или руководителе Церкви, но только о второстепенной основе, которой является не только сам Петр, но и всякий другой Апостол. Ибо если бы Христос этими словами хотел показать на Петра, как на главу и высочайшего вождя Церкви, то Он говорил бы не про основу, а скорее про верх и шпиль. Ведь основа здания, конечно, невидимая часть, а глава и начальник общества должен быть виден взору всех."[2] Здесь уважаемый автор поучает Христа Спасителя, как должен был Он говорить, чтобы сегодняшние православные могли Его понимать и верить Ему.

 

Протоиерей Н. Сахаров учит, что в словах: "Ты - Кифа, и на этой кифе Я создам Церковь мою", — первое название "Кифа" относится к личности Петра, тогда как употребленное второй раз именование "кифа" — относится уже не к Петру, но к Петровой вере и добавляет: "так понимает это место православное богословие на основании разъяснений выдающихся Отцов Церкви"[3]. Как увидим в следующем разделе, некоторые Отцы действительно писали, что Христос поставил Свою Церковь на вере св. Петра, но те же Отцы, вместе со всеми другими, еще большее количество раз писали о том, что Христова Церковь поставлена на личности св. Петра. Такое приписывание двойного значения именованию "кифа" является очень произвольным допущением, а ссылка на некоторых Отцов и выдергивание из их научения только того, что выгодно Н. Сахарову — это слишком большая односторонность и тенденциозность.

 

Подобным образом анализирует эти Христовы слова и Сергей Сушков, доказывая, что "кифа" и "петрос" и "петра" — не является существительным, а только прилагательными, и, следовательно, Христовы слова он переводит вот так: "Я тебе говорю, Симон, которого я называю камнем, — что на сем камне Я построю Церковь мою. Что же было тем камнем? Вера, которую исповедовал Петр" - заканчивает С. Сушков[4].

 

Как-то слишком легко и поверхностно трактуют вышеприведенные Христовы слова сегодняшние православные — и не лучшим, как мы увидим, обстоит дело с анализом, который представляет один из новейших православных авторов. Так, митр. Илларион (Огиенко – прим. перев.) пишет: "Иисус ответил Симону, ибо он первый отвечал Ему, а сам ответ касался всех учеников. Христос не сказал: "Ты один Петр" (скала), как надо было бы сказать, если бы Он имел в виду самого Симона, и не говорил: "На тебе Я построю Церковь Свою", а сказал: "На этой скале", то есть "На такой скале", на таком прочном убеждении, что Иисус - это Мессия. Симон имел фамилию "Петр" еще до того времени, как стал Иисусовым учеником (Мф. 4, 18), и здесь Иисус употребил только этого именование метафорически, и только". Что же до ключей небесного царства, то митр. Илларион говорит: "И это место нельзя применять к одному только Симону, но ко всем ученикам", и ссылается на то, что позже всем Апостолам Иисус дал подобную власть "вязать и разрешать" (Мф. 18, 18). Здесь митрополит Илларион закрывает глаза на то, что хотя Апостолы и получили подобную власть "вязать и разрешать", все же они не получили ее в той же степени, что и Св. Петр, который единственный получил и "ключи" — знак высшей власти в Церкви. Настоятель также "вяжет и решает", но эта самая власть — больше в епископе, еще больше она в митрополите, а еще больше в патриархе. "Итак, — заканчивает митр. Илларион, — в этом месте Евангелия (Мф. 16, 13-20) Иисус ничем не возвысил Симона над другими учениками, сообщил ему то же, что дал и всем остальным"[5]. Другими словами, Иисус только обманул св. Петра, обманул и всю первоначальную Церковь и так себе тратил время на пустые фразы, когда разговаривал с Петром.

 

Мы видим сколько трудностей создают сами себе одни и как легкомысленно относятся к Христовым словам другие православные авторы, чтобы только исказить и затемнить совсем простое и ясное значения Христовых слов.

 

Второй текст Св. Писания о св. Петра, где Христос говорил: "Симон, Симон,… я молился за тебя, чтобы не умалилась вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих" (Лк. 22, 31-32), — некоторые византийские богословы объясняют так, что "Христос не за одного только Петра молился, но за всех Апостолов, а слова: «чтобы не умалилась вера твоя» — подразумевают веру всей Церкви". Петр должен "своим унынием и слезами продемонстрировать Апостолам свое сожаление за падение и тем самым избавить их от сомнений... Итак, слова Христовы: «утверждай братьев твоих» - означают: утешение, убеждение, укрепление Апостолов, но не имеют значения власти и главенства над ними"[6].

 

Мартыновский-Востоков признает, что Иисус молился за одного только Петра, но не за укрепление его веры, а только "чтобы вымолить для него истинное покаяние после его трехкратного отречения"[7].

 

С. Сушков, проведя грамматический анализ этих Христовых слов, утверждает, что они были сказаны не Петру, а "им", то есть всем Апостолам"[8].

 

И едва ли не самым любопытным образом объясняет эти слова митр. Илларион, когда приводит полный текст Христовых слов со своими собственными дополнениями: "Симон, Симон... я молился за тебя (ибо ты первый отпадешь от меня), чтобы не уменьшилась вера твоя; и ты некогда, обратившись, укрепи братию твою" — и добавляет: "Латиняне видят в этих словах Иисуса, что будто Он поставил Симона руководителем всех Апостолов и всех христиан. Этого здесь нет, — Иисус дает Симону только епитимью за его предвиденное падение, чтобы он далее не падал, но, наоборот, подбадривал своих"[9]. Такое объяснение действительно ниже всякой критики, ибо Петр не был первым, кто отпал от Иисуса, первым был Иуда; Петр же вообще не отпал, а только зашатался и отрицал, что знает Иисуса Назорея; кроме того, никто не накладывает на другого епитимью за вину, которой еще нет.

 

Третий текст Христовых слов "Паси овец моих, паси агнцев моих" — сегодняшние православные объясняют, что Христос ожидал тройного выражения Петровой любви, чтобы Петр тем самым вознаградил Иисуса за тройное отрицание Его, а также, чтобы Христос мог вернуть Петру апостольское достоинство, которую Петр утратил в своем падении. Четыре патриарха Востока в своей энциклике к всем православным, от 1848, вот как перелицовывают Христовы слова: "Будь заново моим учеником и апостолом, паси отару мою так, как и другие Апостолы, которые не отвергли меня и сохранили свое достоинство"[10].

 

Н. Сахаров, проанализировав эти слова Христа, говорит, что в них не было дано Петру никакое руководство в Церкви, потому что по Христовым словам, -- Церковь является высшей инстанцией"[11].

 

Также и С. Сушков, отрицая указание на какую-либо высшую власть в Христовых словах "паси овец моих, паси агнцев моих", — подтверждает свое возражение тем фактом, что "не все Апостолы, а только шестеро их было у Иисуса, когда Он говорил Петру: "паси овцы мои". И дальше продолжает С. Сушков: "Если бы Христос намеревался дать Петру первенство над всеми Апостолами, то дал бы его в присутствии всех, чтобы все знали, какова Его воля; а это тем более было необходимо, что между учениками часто шли споры о первенстве, Иисус же всегда давал им понять, что такого первенства никогда не будет между ними"[12].

 

Митр. Илларион, приведя слова "паси овцы мои", так на них отвечает: "Сам Симон ничего удивительного в этих словах Иисуса не почувствовал, кроме того, что Господь зовет его к группе Апостолов после его падения. А что это было напоминание Симону о его падении, показывает и суммарное высказывание от этих слов. Католики во всем этом видят передачу Петру верховной власти над Церковью и епископатом, — чего же тогда так грустил от этого сам Петр? Он сам не так понимал Христовы слова"[13]. И, наконец, идя вслед за протестантами, митр. Илларион пишет, что "по некоторым старейшим Евангельским кодексам 21-го раздела (то есть целой последней главы — зам. автора) в Евангелии Иоанна порою нет, потому-то он в древности и не входил в круг церковного чтения"[14]. Это что-то весьма новое в православной Церкви, потому что до сих пор, как православные, так и католики держат всю последнюю, то есть 21-ю главу Евангелия св. Иоанна, за аутентичную и научно обоснованную.

 

Как видим, эти три текста Христовых слов, обращенных к св. Петру, создают немалую трудность сегодняшним православным богословам и дилетантам в богословии. И поэтому они пытаются всеми возможными способами придумать какое-то другое объяснение, нередко весьма противоестественное, извращенное и смешное, чтобы только оно не было католическим и чтобы убеждало православных верующих, что в этих словах Христовых "нет даже намека на какое-либо неравенство между Апостолами"[15], ибо, дескать, "нигде в слове Божьем нет ни следа о том, что св. Петр пользовался первенством власти между Апостолами"[16]. Как значительны и явны следы этого Петрова первенства власти в Божьем слове, это мы уже видели, а следующий раздел покажет нам, насколько весьма далеко отошла новая православная богословская наука от науки и понимания крупнейших богословов издавна существующей православной Церкви — Святых Отцов.

 

[1] Слова и речи, Москва, 1878, т. II. ст. 407-409

[2] La Chiesa Romana nei suoi rapport con le altre Chiese Christiane e con tutto il genere umano, Roma, 1874, v. I., 57-58

[3] Православие и католичество, Париж, 1926, т. I. ст. 16

[4] Против лжеучения о вселенском главенстве римской Церкви. СПетербург, 1891, ст. 12-13.

[5] Разделение единой Церкви Христовой и первые попытки объединения ее. Виннипег, 1953, ст. 49-50.

[6] Габриел Северос, Пери архес ту папа, Царьград, 1627., ст.. 12, 21.

[7] La Chiesa Romana… I.,93

[8] Против лжеучения… 24-34

[9] Разделение… 50

[10] Mansi-Petit, Collectio Concilliorum, t.40, col.393

[11] Православие и Католичество... 18.

[12] Против лжеучения... 41.

[13] Разделение... 51.

[14] Там же, 51

[15] Н. Сахаров, Православие и Кат., 1, 19.

[16] Архиеп. Филарет Черниговский, Православное Догмат. Богословие, СПетербург, 1882, I. 263.

 

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.56-63

[Марион]

8. Разбор новых православных теорий

 

Мы всецело понимаем, с какими большими затруднениями сталкиваются сегодняшние православные из-за трех вышеприведенных текстов св. Евангелия о св. Петре. Потому что сами тексты очень ясные, и священное Предание объясняет их совсем не так, как того хотели бы сегодняшние православные. Полностью понимаем и их попытки выкрутиться каким-то образом из такого затруднительного положения. Ибо признав, что в тех текстах говорится о первенстве власти св. Петра над Апостолами и над всей Церковью, они должны были бы признать и логическое заключение, которое вытекает из такого первенства св. Петра, то есть, должны были бы признать и принять также и первенство власти наследников Петровых, епископов Рима. А вот этого они никак не хотят, и именно поэтому, чтобы скрыть это перед своими верными и перед всем миром, новые православные иерархи и богословы выдумывают все новые и новые объяснения этих трех текстов и выносят на свет всякие возможные новые теории, очевидно, спекулирующие на Св. Писании, чтобы только ослабить и затемнить значение Христовых слов, сказанных св. Петру. Но именно этого их сознательного искажения Христовых слов и скрывания евангельской истины мы никак не можем понять, потому что никак не можем поверить в то, что в этом ведет их Дух Истины и их собственная добрая воля — служить исключительно и только Богу Истины, - а не совсем другие и низкие побуждения, которыми они хотят скрыть и оправдать свое отступление от Св. Писания и священного Предания первоначальной Церкви.

 

Новые и разнородные объяснения первого текста Христовых слов — "Ты есть Петр, Кифа, скала..." — очевидно самовольные, насильные и противные ясной мысли Христа Спасителя и священному Преданию.

 

Искажение второго текста "Симон, Симон..." еще более очевидно. Как увидим ниже, как св. Отцы, так и вселенские Соборы, рассматривая эти Христовы слова, всегда относили их к личности Петра, даже к личности Петровых наследников, но никогда ко всем Апостолам.

 

Насилие же, совершаемое сегодняшними православными богословами над третьим текстом Христовых слов "Паси овец моих, паси агнцев моих" — такое явное и такое противное ясной мысли Христа Спасителя и священному Преданию, что приходится говорить или об очевидной злой воле авторов подобных противоевангельских объяснений; или же нужно говорить, что Сын Божий как в этих, так и во всех прочих речениях, обращенных к св. Петру и при всем Своем особенном отношении к нему только обманывал Своих Апостолов и всю Церковь, ибо по учению новейших православных богословов все эти Христовы слова и поведение не имели никакого значения, а были только пустыми, хотя и красивыми фразами. Некоторые еще и берутся учить Божественного Учителя, как должен был Он говорить, чтобы все понимали Его учение.

 

Чтобы ослабить и затемнить значение вышеприведенных трех текстов Св. Писания, новые православные изобрели другие теории, которыми хотят оспорить первенство св. Петра, и эти свои теории пытаются подкрепить доказательствами из Св. Писания. В Св. Писании есть много разных высказываний, автором которых является Сам непогрешимый Бог, и коль скоро Бог не может противоречить Сам Себе, то и в Св. Писании не могут содержаться учения, которые бы противоречили друг другу. Но, если брать тексты Св. Писания в вырванном из контекста виде, без связи со всей наукой Божьего откровения, то такими вырванными высказываниями Св. Писания можно отрицать даже существование Бога вообще.

 

Как первую из таких теорий современного православия об основе Церкви Христовой приведем утверждения православных богословов, которые говорят, что Христос поставил Свою Церковь не на св. Петре, а на Петровой вере, следовательно, на вере в Сына Божьего вообще. В том своем утверждении они ссылаются на то обстоятельство, что сначала Симон-Петр признал Иисуса Сыном Божьим, Мессией и тотчас после того Иисус заговорил с ним о созидании Своей Церкви: "А вы за кого почитаете Меня?" Симон Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога живого. Тогда Иисус говорит ему: Блажен ты, Симон, сын Ионин. Потому что не плоть и кровь открыли тебе, но Отец мой, сущий на небесах. И я говорю тебе: Ты – Петр (скала), и на сем камне Я построю Церковь мою" (Мат. 16, 13-19). Между Петровым признанием Христа Сыном Божьим и Христовыми словами о Церкви и ее основе, связь, как представляется, немаловажная. По времени (часово) так оно и было. Это дало некоторым св. Отцам востока повод говорить, что Христос поставил Свою Церковь на вере св. Петра. Но история свидетельствует о том, что в первые три века все св. Отцы говорили только о личности св. Петра как основе, на которой Христос построил Свою Церковь. Только в IV-м веке, когда еретики ариане стали отрицать божество Иисуса Христа, св. Отцы начали писать, что вера в божество Иисуса Христа является основой Церкви и что на этой вере Петра в божество Христово, Иисус основал Свою Церковь[1].

 

Православные богословы ссылаются здесь на свидетельства Свв. Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина и других восточных Отцов. Мы к этому добавим, что не раз и латинские Отцы, свв. Августин, Иероним и другие западные Отцы и Учителя церковные, да и сами римские епископы писали и говорили, что Христос поставил Свою Церковь на вере св. Петра. Но, как заметил уже св. Беллармин еще в XVII-ом веке, эти Отцы, истолковывая слова "на сем камне построю Церковь мою", относили их как к вере св. Петра, так и к самому Иисусу Христу только в моральных объяснениях и исследованиях, в библейских же и догматических исследованиях, когда они говорили об устройстве Церкви и об ее иерархии, тогда те же самые, как восточные, так и западные Отцы — основой Церкви всегда называли личность св. Петра[2]. Доказательства этого мы увидим ниже. Здесь приведем лишь краткие слова св. Иоанна Златоуста, на которого чаще всего ссылаются православные. Вот, что он пишет: "Петр был камнем, и на нем Христос поставил Свою Церковь"[3]. Прибавим и то, что вера не существует обособленно сама по себе, так, как бы в воздухе, но только в сердце и признании человека; следовательно, Христос не мог поставить Свою Церковь на абстрактной вере, но только на вере конкретного лица Петра, следовательно, в конце концов, все же на Петре, как это подтверждают и сами элементарно взятые слова Христа Спасителя и как этому учит священное Предание.

 

Вторая, более поздняя, теория православного богословия – это утверждение, будто все Апостолы вместе, а не только один Петр являются основанием Церкви. Доказательством своего утверждения сторонники этого подхода считают слова св. Ап. Павла, где он пишет: " Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем". (Ефес. 2, 20). К тому же еще и Иисус сказал Своим Апостолам, а не одному только Петру: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас" (Ин. 20, 21); да и всем Апостолам сказал: "Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 18, 18); а также всем Апостолам велел Иисус "учить и крестить все народы" (Мф. 28, 19-20), "отпускать грехи", или "удерживать их"[4] (Ин. 20, 23), и т. д. Итак, говорят православные, всем дана одинаковая власть, и поэтому все Апостолы одинаково выступают основой Церкви.

 

Прежде всего, здесь надо отличить библейское название камня — "литос" (lithos), от названия твердой скалы "петра" (petra), а также от названия основания-устоя — "темелиос" (themelios).

 

"Литос" — в библейском значении это или драгоценный, следовательно, небольшой камень, или он означает большой камень, но все же такой, что его можно поднять, перенести, положить, каков камень, приложенный к входу в гроб Христа (Мф. 27, 66)[5]. Применительно к людям, к лицам, Св. Писание название камня — "литос" — относит к совокупности (збірноти) людей, например: "Как живые камни (lithoi), устрояйте из себя дом духовный" (1. Петр. 2, 5).

 

"Петра" — это уже не камень, а единая, монолитная, большая и незыблемая скала. "Петрой" называет Св. Писание, например, скалу, в которой был вытесан гроб Иисуса Христа (Мф. 27, 60)[6]. Применительно к людям, Св. Писание именование скалы — "петра"( petra) — сообщает исключительно только Иисусу (Рим. 9, 33; И. Кор. 10, 4; И. Петр. 2, 8) и св. Петру (Мф. 16, 18; Мк. Из, 16), но никогда Апостолам, ни по одиночке, ни взятым всем вместе.

 

Основу же, устои — Св. Писание выражает названием "темелиос" (themelios), и она означает нечто сборное, с большим количеством составляющих ее, так, например, в устои или фундамент здания кладут камни, песок, цемент, и т. п. Такой основой — "темелиос" — называет Св. Писание Апостолов, которые, вместе с Пророками, являются "устоями Церкви". Они являются "двенадцатью основаниями" ("темелиос") стен небесного Иерусалима, "и на них имена двенадцати Апостолов Агнца (Апок. 21, 14), которые должны судить двенадцать поколений Израилевых (Мф. 19, 28; Лк. 22, З0), имена которых будут выписаны на камнях" ("lithoi") (2кн. Моисея — Исход, 28, 21)[7].

 

Если принять во внимание разницу, которую делает Св. Писание между "основой — темелиос" и "скалой — петра", тогда очевидно, что скала-петра — есть нечто более фундаментальное и прочное (тривкіше), чем основа-темелиос. Христос говорит об разумном человеке, строящем дом который копал, углубился и положил основание на камне" (themelion epi taen petran) (Лук. 6, 48). Итак, "скала-петра" является прочной и незыблемой основой, на которой кладут фундамент здания, чтобы оно не разрушилось. — Уже одно это филологическое рассуждение предлагает нам поразмыслить над большой разницей между "основой-Апостолами" и "основой-Петром".

 

Далее, нет сомнения, что Иисус Христос всем Апостолам, так же, как и св. Петру, дал одинаковую Свою Божью власть "вязать и разрешать", "отпускать грехи и удерживать их", крестить, проповедовать, и т. д., и в этом Петр ничем не выше других Апостолов, здесь он — равный им "фундамент" Церкви, "темелиос". Но в то же время только один св. Петр назван скалой, незыблемой основой — "петра", только ему одному даны ключи царства Божьего, символ высшей власти, и только ему одному поручено "пасти овец и агнцев" Христовой отары, следовательно, выполнять высшую власть Христа Спасителя в Его Церкви. Здесь он — один, и только он единственный есть "петра", самая глубокая и незыблемая основа, на которой стоят устои Церкви — св. Апостолы и Пророки. Апостолы имеют наивысшую власть учить, священнодействовать и рядить-судить, но все же власть их зависит от верховного Апостола Петра и подчинена ему подобно фундаменту здания, поставленному на скале; хотя они и сохраняют дом прочным, все же они зависимы от того, на чем они поставлены, на земле, или на твердой скале. Следовательно, власть Петра и "основа" Петра — не исключает ни власти Апостолов, ни их характерного «быть устоями Церкви», а, наоборот, только укрепляет и одно, и другое.

 

Также православные богословы выдвигают еще одну теорию, а именно, что не Петр, а только сам Иисус Христос является основанием Церкви. Эту свою теорию они выводят из слов св. Павла, когда тот говорит: "И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовной скалы (petras), идущей за ними; скала же (petra) был Христос"[8]. (1. Кор. 10, 4) и из других подобных слов того же Ап. Павла: "итак вы... быв утверждены на основании Апостолов и Пророков, а краеугольный камень — сам Иисус Христос" (Ефес. 2, 20).

Совершенно верно, что Иисус Христос является камнем — "lithos" (Деян. 4, 11; Рим. 9, 33) и скалой — "petra" (1. Петр. 2, 8; 1. Кор. 10, 4), а также и основой — "themelios" (1. Кор. 3, 11). Он и "краеугольный камень", соединяющий Церковь, составленную из различных народов, рас и культур. Но нужно здесь обратить внимание на то, что в первом тексте св. Павла о "духовной скале", из которой "пили все" — речь идет не о Христе как основе, на которой построена Церковь, а только о Христе, являющемся неисчерпаемым источником Божьей благодати. Во втором же тексте св. Павла Иисус Христос назван "краеугольным камнем" также не в значении основы Церкви; здесь лишь сказано, что Он — "угловой камень Христос" — соединяет две стены Церкви, христиан обращенных из язычества, с христианами, которые пришли из иудейства. "Помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными…, отчуждены от общества Израильского… Теперь во Христе Иисусе вы… стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно… Вы уже не чужие, но… свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем". (Ефес. 2, 11-20).

 

Кроме того, не смеем забывать и про Божье всемогущество и про то, что Бог довольно часто пользуется своими слугами (послугується) из числа людей как Своими заместителями, наделяя их Своими Божьими правами. Иисус Христос, бесспорно являясь Божьим и сильнейшим устоем Своей Церкви, Он, выступая также скалой (petra), которому дана «вся власть на небе и на земле», — силой Своей Божьей власти мог соделать Петра Своим орудием, причастником твердости Своей скалы, которая удостоверяет незыблемость Церкви Христовой, так же, как мог Он поставить Апостолов основой-темелиос, а всех верующих сделать камнями-литос, которые "быв утверждены на основании Апостолов и Пророков". Ведь Бог и раньше так ставил смертных и немощных людей Своими полноправными заместителями на земле. Моисея и Аарона Бог поставил своими заместителями перед Израильским народом и перед фараоном: "Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать" (Исход (2 Моис). 4, 15). Бог поставил судей над Израилем так, чтобы они "не человеческий, а Божий суд судили" (2 Пар. 19, 6). Если Господь Бог мог в Ветхом Завете ставить людей Своими заместителями, которые могли рядить избранный народ, поучать его, упрекать, судить и наказывать именем Божьим, то таким же образом Он мог это соделать и в Новом Завете, и сделал это, когда поставил Петра Своим заместителем, наместником и наивысшим видимым главой Своей Церкви на земле.

 

[1] Natalis Alexander, Historia Ecclesiae, Paris, 1730, v.III, p.99

[2] Knabenbauer I, Commentarius in 4 Evangelia, Paris, 1922, v.II, 59-62

[3] Беседы на Еванг. от Матфея, т. II, июнь, л. 26.

[4] СП: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

[5] Именование "литос" употребляет Св. Писание, когда приводит слова Христа: "даст сыну камень (литос) вместо хлеба" (Мф. 7, 9; Лк. 11, 11), "Кто из вас без греха, первый брось на нее камень" (lithon) (Ин. 8, 8), "Не останется камня на камне" (lithos epi lithon) (Мф. 24, 2; Мк. 13, 2; Лк. 21, 6); или когда диавол искушал Спасителя и говорил к нему: "Если ты Сын Божий, то вели этому камню (litho) сделаться хлебом" (Лк. 4, 3); когда Евангелие рассказывает, как евреи "взяли камни (lithous), чтобы бросить на Него" (Ин. 8, 59), или когда говорят о камне на гробе Лазаря, где Христос сказал: "Возьмите камень (lithon)" (Ин. 11, 39), когда говорит об камне (lithon) приваленный к дверям гроба Христова (Мф. 27, 66; Мк. 15, 46; 16, 3; Ин. 20, 1).

[6] Так же именуется в Христовой притче "камень-петра", на котором умный человек «положил основы (themelion) дома своего» (Лк. 6, 48), а так же когда говорится о "зерне, упавшем на камень (petran)" (Лк. 8, 6, 13).

[7] Именование "основы-темелиос" Св. Писание употребляет также, когда пишет: "Человек, который строил свой дом на земле без основания (themeliou)" Лк. 6, 49).

[8] СП: И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.63-70

[Марион]

9. Видимый глава Церкви — самая большая трудность православных

 

Православные обычно утверждают, что "в Св. Писании нет ни малейшего намека на то, что Христос хотел поставить св. Петра видимым главой Своей Церкви". Ясные "намеки" и неоспоримые выражения воли Христа мы видели уже выше. Отрицать их — значит подозревать Сына Божьего в сознательном обмане. Если Христос и не сказал дословно, что ставит Петра "видимым главой", или вообще "главой", "князем", "руководителем" Своей Церкви, то все же о таком главенстве и видимости такого главенства св. Петра недвусмысленно говорит как Св. Писание, так и священное Предание и вся наука православного Востока вплоть до времени разделения единой Церкви Христовой.

 

Дословно не говорил Иисус Христос ни о том, что Он имеет две природы и две воли, ни о том, что Св. Дух является божественным лицом, дословно не сказал Он ни о Пресвятой Троице, ни о том, что Его Мать-Мария является Богородицей, и т. п. А все же через умственное заключение из различных текстов Св. Писания и священного Предания Отцы вселенских Соборов выводили догматы о человеческой и божественной природе в Иисусе Христе, о такие же двух волях в Нем, о божестве Св. Духа, о Пресвятой Троице и о Богоматеринстве Пресвятой Девы. Христос Спаситель никогда не говорил дословно ни про епископов, ни про то, что епископы будут наследниками Апостолов; ни о том, что Он передает Своим Апостолам и их наследникам троякую власть учительства, священства и управления Церковью, но все же католики, как и православные, все это совместно считают незыблемыми догматами веры. Если отбрасывать все, что не назвал или не высказал Христос дословно, да еще и нашими, ныне установленными названиями и терминами, — то страшно бедная и обшарпанная была бы тогда вся наша вера и Церковь.

 

Если мы имеем Св. Писание и священное Предание, да еще и разум, способный логически рассуждать, то сами придем к заключению, что Христос поставил св. Петра видимым главой Своей Церкви, а на основании этого, видимым главой Церкви Христовой должны быть и наследники св. Петра, епископы Петровой кафедры в Риме. Ведь Христос: 1) вероятно был видимым Главой Своей Церкви, пока был на земле; 2) перед уходом к Своему небесному Отцу, Он "Петра поставил по Себе пастырем Своей Церкви" — как учит св. Василий Великий, "Петру передал Он дальнейшее старание за братьев", Петру "доверил Свое стадо" и "управление вселенской Церкви" — как пишет св. Иоанн Златоуст, Петр "получил место Главы и Уст в сонме братьев, чем восстал из учеников и детей Господних" — как говорит св. Ефрем Сирин; 3) видимая Церковь нуждается в видимом главе-руководителе, и эта видимая Церковь будет существовать до скончания века, значит, до скончания века должен существовать и видимый высокий ее руководитель. Христос вознесся на небо, Петр умер, и Христос не мог оставить Свою Церковь без главы, без единого высшего руководителя, который должен выполнять высшую власть как над тысячами иерархов, так и над миллионами верных, чтобы так сохранять в единстве Церковь, распространенную по всему миру.

 

Сами православные практикуют так, что в приходах имеют видимого главу, пастыря-священника, который учит, священнодействует и выполняет судейскую власть над своими верными; епархии также имеют видимого главу — епископа, который выполняет тройную апостольскую власть над подчиненными ему настоятелями-священниками; над епархиями имеют видимого главу — митрополита; над митрополитами видимым главой является патриарх, который рядит митрополитов, дает им власть, поучает и наказывает. Не является ли странным и нелогичным, что низовые подразделения церковной организации имеют своих видимых глав, а вся огромная организация вселенской Церкви должна оставаться без единого председателя и руководителя?

 

Патриархи являются высшей властью в Церкви —так говорят православные, и добавляют, что над патриархами стоят еще вселенские Соборы. Но когда патриархи разделятся между собой, или некоторые из них отпадут от веры, — что же тогда? Кто тогда из патриархов имеет право сзывать Собор, который вершил бы суд над ними? Или что делать, когда один Собор встанет против другого Собора, как это бывало в истории Церкви? Итак, кто имеет власть рядить патриархов, наставлять их и судить их? Кто имеет власть решать о законности, или незаконности Соборов? Кто может судить патриархов, когда нет Собора и невозможно его созвать? Ссылка здесь на то, что таких патриархов или такие незаконные Соборы будет судить высший и невидимый Глава – Христос, действительно набожная и верная, но верная она только на том свете. На этом же свете всякий суд в организации выполняет только наивысшая видимая ее власть, а в Церкви такую власть может выполнять только или видимый Христос Господь, или видимый Его наместник.

Это затруднение, которое всплывает в Церкви из-за отсутствия видимого главы, хорошо понимают и те из православных, которые смогли глубже вдуматься в этот вопрос. Так, православный профессор церковного права, Н. Суворов пишет: "В православной богословской науке господствует точка зрения, что единственным главой Церкви является невидимый Глава-Христос, главенством Которого исключается необходимость всякой внешней всецерковной руководящей власти. Таким способом невидимое главенство Христа и существование какого-либо видимого главы, в статусе всецерковной руководящей власти полагаются несовместимыми. Эта точка зрения вызывает против себя следующие упреки: 1. история свидетельствует, что в период вселенских Соборов христианская Церковь не только принципиально признавала, но в действительности и имела высшую руководящую власть; 2. в символических книгах православной Церкви епископы в их отношении к епархиям называются такими же именами, которые католики придают римскому епископу в его отношении ко всей католической Церкви, а все же подобные именования, сообщаемые епископам, не считаются противными невидимому главенству Христа; 3. в автокефальных православных Церквах существует более или менее развитая централизация, из-за чего епископы епархий оказываются подчиненными высшей власти, которая издает законы, управляет ходом церковных дел и выполняет правосудие в качестве высшей инстанции. Из всего этого следует, что... невидимое главенство Христа не может служить аргументом против возможности существования видимой земной руководящей власти. При существовании такой власти проблема и затруднение состоит не в вопросе, как согласовать эту власть с невидимым главенством Христа, — так и католичество не отрицает невидимого Христова главенства, — но вся трудность заключается в том, как согласовать эту власть с национальной самостоятельностью Церквей, а следовательно, как согласовать ее с независимостью самих народов от какой-нибудь экс-территориальной власти и как организовать высшую церковную власть таким образом, чтобы она не заключала в себе посягательство на эту независимость"[1]. Следовательно, и сам православный ученый признает, что невидимое главенство Христа Спасителя в Церкви не противится видимому главенству какого-нибудь наместника Христа в управлении Церковью, а также признает, что древняя Церковь имела такое видимое главенство и высшую руководящую власть и это не противилось невидимому главенству Христа. Вся трудность, как говорит Н. Суворов, в том, что сегодня такое видимое главенство папы или другого иерарха, могло бы грозить независимости, самостоятельности отдельных национальных Церквей. И именно здесь заключается вся причина, почему православные сегодня отвергают всякую возможность видимого главенства в Церкви, несмотря на то, что такое видимое главенство установил сам Христос Спаситель, что его признавало все священное Предание и его имела вся первоначальная вселенская Церковь.

 

"Есть еще и второй взгляд, — пишет далее Н. Суворов, - который состоит в том, что всецерковная руководящая власть существует, или должна существовать, что она не входит в противоречие с невидимым главенством Христа, но что ею является единственно и исключительно только учреждение вселенских Соборов. О вселенских Соборах история говорит, что и в той исторической эпохе, когда они происходили, они были учреждением чрезвычайного характера, созываемым при чрезвычайных обстоятельствах, для установления догматического учения, и если они издавали и законы в области церковной наказуемости, то это законодательство носило случайный характер, потому что их законы касались таких дел, которые в данный момент требовали развязки. Сами византийцы очень хорошо понимали недостаточность (невистарчальність) вселенских Соборов для постоянного всецерковного руководства, и именно отсюда и объясняется их теория "пяти чувств" (пентархия), которая предполагает необходимость постоянной всецерковной руководящей власти. В настоящее время, когда прошло более 11 веков со времени последнего вселенского Собора и когда созыв нового Собора наталкивается на непреодолимые трудности, тогда взгляд, что всецерковно руководящая власть возможна только в форме вселенского Собора — равняется признанию, что хотя такая всецерковно руководящая власть необходима для Церкви, все же в действительности она невозможна"[2]. Мнение Н. Суворова — бесспорно очень здравое и логичное. Но вспомним, что вселенский Собор также должен иметь главу, который созывает иерархов Церкви на вселенский Собор, главу, который является председателем, который ведет, вразумляет, наказывает, исключает из Церкви или из Собора. Но кто из иерархов может быть таким председателем Собора, каким выбором, по какому праву, по какой юрисдикции? Коли отбрасывается Божье учреждение видимого главенства св. Петра и его наследников, епископов Рима, которые с Божьего выбора, Божьим правом и юрисдикцией, полученной от самого Бога, являются поставленными рядить Церковь как высшая всецерковно руководящая власть, то мудрствование в этих вопросах всегда зиждется на песке и вызывает тысячи споров, недоразумений и раздоров.

 

"Стоит, наконец, вспомнить — пишет Н. Суворов, — еще один взгляд на церковную единство, который высказал известный богослов XVII века, иерусалимский патриарх Нектарий... По его мнению, каждая автокефальная Церковь отдельно взятая, есть видимая, католическая (вселенская) же Церковь есть невидимая, потому что если уж материальный мир в целом — невидимый, то еще менее того может быть видимым все таинственное тело Церкви, простираемое по всему миру. — Этот взгляд, — пишет Н. Суворов, — прежде всего грешит против истории, которая свидетельствует, что само понятие автокефальности является довольно позднего происхождения; затем, этот взгляд, являющийся комбинацией католического учения о видимости Церкви с протестантским учением о невидимости Церкви — ведет к отрицанию даже вселенского Собора, как видимого обнаружения Церковного единства. Ведь невидимая по своей сути католическая Церковь — не может стать видимой даже на вселенском Соборе".[3]

 

И, наконец, Н. Суворов отзывается на необходимость видимого главенства в Церкви еще и по той причине, что даже вселенские Соборы, которые неоднократно выносили дисциплинарные законы и нормы, и каких Соборов православная Церковь не имеет уже более 1000 лет, не могут заменить видимого главенства в Церкви. "Дисциплинарные нормы, — пишет он, — не могут быть установлены на вечные времена, не могут претендовать ни на безошибочность, ни на неизменность. Как всякое законодательство, направляющееся к устроению юридического порядка, так и дисциплинарное церковное законодательство должно двигаться вперед, вместе с прогрессом церковной жизни, и соответствовать его потребностям. Необходимость этого гармоничного сочетания (співгармонії) церковного законодательства с потребностями церковной жизни является лучшим доказательством необходимости постоянной церковной власти, которая принимала бы во внимание возникающие потребности жизни и нормировала бы юридический порядок в соответствии с ними. Церковь, как юридический порядок не может существовать без видимого главы, то есть без постоянной земской власти, которая устрояет порядок церковной жизни, устанавливает новые нормы[4] на место устаревших, а также устанавливает способы к приведению и охранению этих норм, наконец, допускает их неприменение к отдельным лицам и случаям"[5].

 

Как мы видим, даже по мнению православных ученых, которые могут более глубоко и самостоятельно размышлять, видимое главенство в Церкви не является невозможным и не противится невидимому главенству Иисуса Христа, и даже является необходимым, учитывая все новые и новые потребности Церкви, которые не могут удовлетворить даже вселенские Соборы, потому что такие Соборы происходят, конечно, в очень редких случаях, раз в столетие или реже. К тому же православная Церковь уже более 1000 лет вообще не созывала вселенского Собора, и множество православных ученых сомневается, способна ли сегодняшняя православная Церковь вообще созвать вселенский Собор.

Таким образом, всевозможные мудрствования и упреки против видимого главенства св. Петра и его наследников, епископов Рима, — являются слабыми и безосновательными. Они тем более безосновательны, что видимое главенство св. Петра и его преемников ясно и неоспоримо вытекает из учения самого Христа Спасителя и из науки священного Предания, то есть, из учения святых Отцов первоначальной вселенской истинно православной Церкви.

 

[1] Н.Суворов. Учебник церковного права, Ярославль, 1898

[2] Там же, с. 254-255

[3] Там же, с.255-256

[4] В оригинале «формы», возможно, опечатка. В тексте самого «Учебника», на который ссылается автор, речь в данном месте идет о «нормах».

[5] Там же, с.307. См. также https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvorov/uchebnik-tserkovnogo-prava/4_1_2, §86

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.70-76

[Марион]

III. ГОЛОС СВЯТЫХ ОТЦОВ ВОСТОКА О ПЕРВЕНСТВЕ В ЦЕРКВИ

 

Вторым источником Божьего Откровения после Священного Писания является священное Предание. Священное Предание — это наука Иисуса Христа, то, чему Сын Божий учил Сам, или чему учили св. Апостолы во вдохновении Св. Духом, но что не было сразу записано, а только звучало в проповеди, и лишь позже святые мужи записали это и так передали будущим поколениям. Носителями священного Предания были св. Апостолы, их ученики, непосредственно примыкающие к Апостолам, а также святые Отцы первых веков христианства. Также, к священному Преданию относится все учение, которое Церковь или словом, или писанием подает как Откровение Божьей истины. Так к священному преданию относятся и вероучительные науки св. Отцов, епископов первоначальной Церкви, которые отмечаются древностью, святостью жизни и проповеди (словом или письмом) правого Божьего учения. К Преданию в более широком смысле относятся также и древние символы веры, догматические постановления Вселенских и поместных Соборов, поскольку они были утверждены высшей церковной властью, древние литургические тексты и т. п. И у православных, и у католиков принято считать священным Преданием только то, во что верили и что признавали везде и все, или почти все пастыри и учителя во вселенской Церкви.[1]

 

Учение святых Отцов, приведенное в этом разделе, покажет нам, как должно понимать в нашем случае тексты Священного Писания, касающиеся св. Петра, из которых вырастает первенство Петровых преемников, епископов Рима. Ибо Апостольские мужи, как и св. Отцы первых веков как своими писаниями, так и своим поведением укажут нам на первоначальное учение и принципы вселенской Церкви[2].

 

Чтобы увидеть и убедиться, как видели и как понимали вышеприведенные Христовы слова о св. Петре самые высокие светила, иерархи Востока, достаточно прочитать сами православные научные издания Творений св. Отцов. Такие Творения издали Духовные Академии в Петербурге, в Москве и в Киеве ок. 70-80 гг. В этих православных изданиях мы увидим, что лучшие сыны тогдашнего православного Востока в вышеприведенных словах Христа видели и понимали первенство и высшую власть св. Петра как над другими Апостолами, так и над всеми верными вселенской Церкви, и так было вплоть до времени разделения единой Церкви Христовой. Опираясь на это догматическое основание, св. Отцы видели и признавали и особое высшее достоинство и Богом данную высшую власть в лицах преемников св. Петра, в епископах Рима, и, поэтому, как это увидим ниже, они обращались к епископам Рима по всем делам веры и обычаев, а то и церковных порядков, прося, а то и требуя от них высочайшего решения в спорных делах как от таковых, чье мнение единственно послушает вся Церковь.

 

При анализе учения св. Отцов нам следует помнить, что в тогдашние древние времена никто не оспаривал ни первенства св. Петра, ни первенства римских архиереев, и поэтому св. Отцы не писали специальных трактатов ни о св. Петре, ни о папстве. Большие и исчерпывающие трактаты писали они только против ересей и еретиков, или для защиты Божьего Слова перед нападениями язычников, иудеев или императоров, а также поучительные произведения для верующих. Главные же ереси тех времен нападали более всего на божество Иисуса Христа и на Святого Духа, позже на богоматеринство Пречистой Девы Марии, и, наконец, на почитание св. икон и мощей Святых Божиих Угодников. Экклезиологии, то бишь науки о св. Церкви и ее устройстве, они тогда касались мало. Потому-то св. Отцы о св. Петре или о римских епископах писали лишь попутно, и то преимущественно только в проповедях, или в письмах друг к другу. Но все же и в тех проповедях или письмах св. Отцов находим очень много ценного материала, показывающего нам, за кого они держали св. Петра и кого видели они в епископах Рима.

 

1. Свидетельства первых трех веков.

 

Одни из лучших в своей простоте свидетельств по нашему предмету мы имеем от т. н. Апостольских Мужей — св. Игнатия Богоносца, епископа Антиохии и св. Поликарпа, епископа Смирны, но их мы представим в дальнейшем разделе, где изложим общую веру православного Востока с первых послеапостольских времен. Здесь приведем другие свидетельства первых трех веков, которые покажут нам, какое внимание посвящали первые иерархи Востока далекому епископу Рима и римской кафедре, и по какой причине такое внимание было еще во времена, когда вся Церковь еще купалась в крови мученичества и пряталась в подземельях катакомб.

 

Первые известнейшие из Отцов и церковные писатели на Востоке не имели ни спокойного времени, ни возможности для того, чтобы писать догматические произведения или произносить длинные проповеди. По крайней мере, ничего из этого не сохранилось до наших дней. Зато они пристально записывали и сохраняли каждую важнейшую историческую заметку относительно св. Апостолов, в первую очередь – св. Петра. Им более приличествовало хранение документов об апостольском преемстве церковной иерархии, чем то, чтобы его доказывать или защищать тогда, когда его еще никто не оспаривал. Итак, история насчитывает около 20 документов, принадлежащих одним только первым двум векам христианства, в которых находятся поименные списки епископов Рима, начиная от св. Петра. Эти писатели просто искали и записывали каждое известие о деятельности и месте пребывания св. Петра. Один из первых таких списков составил св. Ириней, уроженец Смирны и ученик Апостольского Мужа, св. Поликарпа, епископа Смирны.

 

Св. Ириней, около 170 года по Р.Х., в своем сочинении "Против ересей" писал:

«Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят. Ибо, если бы апостолы знали сокровенные таинства, которые они сообщали совершенным отдельно и тайно от прочих, то предали бы их в особенности тем, кому поручали самые церкви… Но поелику было бы весьма длинно в такой книге, как эта, перечислять преемства (предстоятелей) всех церквей, то я приведу предание, которое имеет от апостолов величайшая, древнейшая и всем известная церковь, основанная и устроенная в Риме двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом… Ибо, по необходимости, с этою церковью, по её преимущественной важности, согласуется всякая церковь, т.е. повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду. Блаженные апостолы, основав и устроив церковь, вручили служение епископства Лину... Ему преемствует Анаклит; после него на третьем месте от апостолов получает епископство Климент, видевший блаженных апостолов и обращавшийся с ними…Ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас»[3]. Итак, чтобы знать, что есть предание Апостолов и что есть учение вселенской Церкви, по словам св. Иринея, достаточно присмотреться к учению одной только римской Церкви, ибо "в ней сохранялось" апостольское предание всех прочих Церквей.

 

Итак, римская Церковь является апостольским и вероучительным центром для всех других Церквей уже на заре христианства. На каком основании? На том основании, что ее основали св. Апостолы Петр и Павел, особенно же Петр, которые и передали свою собственную учительскую власть не наставникам других Церквей, которые они уже основали по разным городам Востока, а передали его тем, которые следовали после Петра на престоле римской Церкви. Которым также отдали под опеку и всю Церковь Божию. Итак, Петрово преемство является основанием того, что римская Церковь является самой высокой, и через это Христом установленное преемство должны согласовываться с ней все другие Церкви.

 

Св. Киприан, епископ Карфагенский в Африке (ум. 258) и великий Святой православной Церкви, хотя и долгое время спорил с папой св. Стефаном в деле перекрещивания еретиков и упрекал его за двух испанских епископов, все же, при всем том, ясно проповедовал как первенство св. Петра, так и первенство римских архиереев. Вот, его слова: "Господь основал Свою Церковь на Петре..." "Петр, на котором Господь воздвиг Свою Церковь"..., "на нем одном"[4]. Он же, описывая римскую Церковь, говорит: "Один есть Бог и один Христос, и Церковь одна, и кафедра, поставленная по слову Господа на камне, одна"[5]. Св. Киприан еще и объясняет, для какой цели Христос особо отметил одну апостольскую кафедру: "Чтобы показать единство, (Иисус) создал одну кафедру и Своей властью соделал, чтобы такое единство происходило из единого центра. Чем был Петр, тем были и другие Апостолы, одаренные в равной мере достоинством и властью, но начало исходит из единства, и Петру дано было первенство, чтобы подчеркнуть единство Церкви и единство кафедры... Если кто противится Церкви, если отделяется от престола Петра, на котором поставлена Церковь, то каким образом можно утверждать, что он еще в Церкви?"[6] В письме же папе Корнелию св. Киприан негодует на еретиков, которые решаются ехать в Рим, чтобы там оправдаться и склонить папу на свою сторону: "Еще решаются предпринимать путешествия к кафедре блаженного Петра, к той главе Церкви, от которой вышло священническое единство...", "ибо единение с тобой — это единство вселенской Церкви и любовь"[7].

 

В приведенных словах св. Киприана уже яснее подчеркнута роль св. Петра как единой, поставленной Христом основы Церкви. Он основа, он же и видимый глава-начальник Христом установленного источника и сосредоточия церковного единства. Без Петра нет порядка и единства в Церкви, без единения с Петром нет никакого единения со вселенской Христовой Церковью.

 

Св. Епифаний, епископ Саламина (ум. 403) под конец Ш-го века, защищая божество Св. Духа, также как и потребность покаяния, попутно вспоминал имя св. Петра и вот что писал: "Петр, князь Апостолов... твердая скала, на который, как на фундамент, опирается Господня вера, на которой и Церковь поставлена. Потому что, тотчас как признал Христа Сыном Бога живого, услышал он: на этой твердой скале веры построю мою Церковь... Но и сам он был сильнейшим камнем здания и фундаментом дома Божия, когда после отречения от Христа, как бы вновь найденный Господом, покаялся, и был особо выделен, услышав: "Паси овец моих" и "Паси агнцев моих", и третий: "Паси овцы мои"[8]. А в другом месте тот же Святой пишет: "Бог есть Святой Дух... и поэтому святые люди называются домом Божьим... как это свидетельствует князь Апостолов, который удостоился того, что Господь назвал его блаженным за откровение, которое он получил от Отца. Ему так указал Отец на Своего родного Сына, и за это он назван блаженным... Это и отвечало тому, кто был первый между Апостолами, этой твердой скалой, на которой построена Церковь Божья и которую и врата ада не одолеют. Под вратами ада нужно понимать ереси и создателей ересей. Вера имеет опору в том, кто получил ключи неба, кто на земле разрешает и вяжет в небе. Он и разбирает различные сложнейшие вопросы веры. Это тот, кто три раза отрекался (от Господа) и три раза под клятвой изрекал отречение, прежде чем запел петух. Но Тот, хотя по телу родился от Марии, Бог, Кто с неба и от Отца пришел. От Него это Петр услышал: "Петр, паси овец моих", и ему Он передал уход за отарой, которую тот бесподобно рядит и которой верховодит, ведомый силой своего Господа"[9].

 

И снова Петр — это сильнейший, наитвердейший камень, на котором Господь построил Свою Церковь. Построил на Петре и на его вере. На Петре стоит Церковь Христова, на нем опирается и вера Христова. Он — основание Церкви, он же и основание веры. Но он вместе с тем – и единственный и наивысший заведующий и начальник Церкви, потому что ему единственному отдал Христос уход над Божьим стадом, когда сказал: "Паси овцы Мои".

 

Ориген (ум. 255), хоть и не святой Церкви, поскольку впоследствии отклонился кое в чем от веры, но как великий писатель первых веков христианства на Востоке, в своих писаниях бросает немало света на общую веру первоначальной Церкви. Так, в комментарии на св. Евангелие от Матфея, вспомнив о том, что Иисус Христос одному только Петру обещал дать ключи небесного царства, анализирует затем Христовы слова, сказанные всем Апостолам: "что вы свяжете на земле, то будет связано и на небе" – и продолжает: "Кажется, что то, что сначала одному Петру было дано, теперь Господь дает каждому, кто грешников три раза вразумил (напімнув) (Мф. 18, 17-18)... Но потому, что Петру надо было дать нечто больше, чем тем, которые вразумили три раза, то хоть здесь сказанное о Петре есть то же самое, что сказано и о других, все же ранее было дано Петру следующее: "дам Тебе ключи царства небесного", нежели только это второе: "что вы свяжете на земле". Ведь действительно, — пишет далее Ориген, — если пристально всмотримся духом в евангельские писания, то при всем том, что представляется одинаково сказанным как Петру, так и другим, увидим там большое отличие того, что было сказано Петру, от того, что было сказано другим. Ведь, не мала это разница, что Петр получил ключи не одного, а многих небес, и что только он свяжет на земле, то будет связано не только в одном небе, но во всех небесах; а то, что свяжут или разрешат на земле прочие, то будет связано или разрешено не в небесах, как это было дано Петру, а только в одном небе. Потому что их власть не простирается так далеко, как Петрова, чтобы могли вязать и разрешать во всех небесах"[10]. — В комментариях же на моисееву книгу "Исход", Ориген говорит об искушении против веры, и в этом случае приводит пример св. Петра: "Смотри, что говорит Господь великий основе Своей Церкви и наитвердейшей скале, на которой Христос построил Свою Церковь: "Маловерный, зачем ты отчаялся?"[11] — И, наконец, в комментарии к посланию св. Ап. Павла к Римлянам, пишет: "эта любовь полагается больше веры и надежды, ибо она единственная не позволит дальше грешить... Поэтому и в Законе она полагается в первой заповеди, и в Евангелиях за все более поручается любовь, и от Петра, когда (Господь) передавал ему высочайшую опеку над отарой овец, и когда на нем как на каком-нибудь грунте строил Свою Церковь, — не требуется признания никакой другой добродетели, кроме только одной любви"[12].

 

Вот такие свидетельства первых трех веков Церкви. Хотя тяжелыми, болезненными и печальными были те века, однако, сколько ясного признания веры в первенство св. Апостола Петра и его преемников, епископов Рима находим уже в те тяжелейшие для Церкви Христовой времена. Вера и учение св. Отцов и Учителей о первенстве и высшей власти св. Петра учить и рядить в Христовой Церкви — уже от первых лет христианства опирается на том факте, что сам Сын Божий, а не кто-либо другой, дал Петру первенство и власть рядить и быть сосредоточием и истолкователем Божьего откровения. Даже и более поздний отступник, Ориген, с таким натиском подчеркивает превосходство св. Петра над другими Апостолами и наивысшую его власть в Церкви, что кажется, он не только излагает учение Церкви вообще, но еще и полемизирует с будущими противниками, которые будут говорить, что Петр — это только равный между равными себе Апостолами. Основа высокости Ап. Петра и первенства его власти в Христовой Церкви, по учению вышеприведенных Отцов, — это Христовы слова: "Ты есть Петр, — Скала..." "Паси овцы Мои". Значит, по учению Отцов, первенство Петра — это Божье установление, ведомое силой Господа, и именно поэтому Церковь, возглавляемую таким божественным установлением "врата адовы не одолеют".

 

[1] Малиновский Н., Православное Догматическое Богословие, Сергиев Посад, 1910, том i, ст. 80.

[2] Там же, ст. 86

[3] Migne, P.G., t. 7, col. 848; Православное издание "Сочинений св. Иринея", Москва, 1871, т. III., 3, 2, на основе других старинных рукописей дает следующий перевод важнейшего места в этой цитате: "Святую римскую Церковь, мать и царицу всех Церквей, надо спрашивать обо всем, что касается веры ... потому, что с этой Церковью должны соглашаться все прочие Церкви, и все верные во всей вселеннной в силу ее высокого главенства." См. также: https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/3

[4] Творения св. Кипр. Карф., Киев, 1879, т. I. ст. 251; т. II, 173, 192.

[5] Там же, I. ст. 124.

[6] Там же, II. ст. 172-173.

[7] Там же, I. ст. 124, 208.

[8] Migne, P. G., t. 41, col. 1030.

[9] Migne, P.G., t. 43, col.31-34

[10] Migne, P. G., t.13, 1182. Ориген здесь держится досконально буквы св. Писания, в котором сказано о св. Петре: "что ты свяжешь ... будет связано на небесах" (Мф. 16, 19), а к Апостолам сказано: "что только вы свяжете на земле, то будет связано и на небе" (Мф. 18, 18).

[11] Migne, P. G., t.12, 329

[12] Migne, P. G., t.14, 1053

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.77-85

[Марион]

2. Крупнейшие светила Востока.

 

Еще большие свидетельства первенства св. Петра и его преемников, епископов Рима, дает нам едва ли не самый богатый на великих св. Отцов IV-ый век христианства. В этом веке мы имеем глубочайшего богослова-поэта Востока — св. Ефрема Сирина, лучшего проповедника всех времен — св. Иоанна Златоуста, одного из сильнейших характеров в восточной Церкви — св. Василия Великого; и вообще этот век дал Церкви представителей и столпов истинного православия. Интересно, что все они происходили из Сирии или Малой Азии, тогда как Греция давала Церкви по большей части только еретиков. Приглядимся, как взирали на св. Петра и его преемников эти лучшие светила первоначального православного Востока.

 

Св. Ефрем (ум.373), большой друг и почитатель св. Василия Великого, дает нам одно из лучших свидетельств веры христианского Востока в первенство и верховную власть св. Петра в Церкви Христовой. Вот прекрасные его слова: "Симон, ученик мой, — говорит св. Ефрем словами Христа Господа, — я поставил тебя основой святой Церкви, назвав тебя камнем, на тебе потому упокоится мое здание; ты начальник тех, кто строят Церковь на земле; если бы они что-то дурное строили, то ты, основа, сдави их; ты начало источника, из него черпается учение мое; ты — глава моих учеников; через тебя я напою все народы; через тебя я щедро раздаю животворящие дары, всем подобающие; я тебя избрал, чтобы ты был как бы первородный в моей Церкви, чтобы ты стал наследником сокровищ моих; ключи царства моего я дал тебе. Итак, наивысшим заведующим установил я тебя над всеми моими богатствами"[1].

 

Кроме этого, главного свидетельства из сочинений св. Ефрема, имеем еще и его меньшие комментарии к текстам Св. Писания. Так, комментируя слова Иисуса Христа "Ты Петр", св. Ефрем пересказывает эти слова свободно в следующей форме: "Блажен ты, Симон Ионин... и я говорю тебе: ты – Кифа, и на этой кифе поставлю Церковь Мою, и врата ада не одолеют тебя". То же самое повторяет он в пояснениях к 54 главе пророка Исаии: "и врата ада не одолеют тебя"[2]. В пояснениях к 62 главе прор. Исаии св. Ефрем пишет о св. Петре: "И будешь называться новым именем — святая Церковь. Это накладывают на него (на Петра) Господни уста, когда говорят: на этой скале построю Церковь мою и врата ада не победят ее"[3]. А в гимнах о Симоне-Петре, он снова пишет: "Блажен ты, Петр, потому что Сын Божий положил тебя в фундамент Церкви, чтобы ты удерживал все создание, как Он удерживает всю вселенную"[4]. В проповеди на Преображение Господне, св. Ефрем говорит, что "Симона Господь послал строить Церковь по миру... Петр, за которого Великий Пастырь засвидетельствовал: на сем камне построю Церковь мою"[5]. А в другом месте он пишет: "Когда видел (Иоанн Креститель), что его жизнь подходит к концу, передал свое стадо Князю Пастырей; подобным образом и Господь, чтобы показать пастырскую заботу о своем стаде, передал его ко времени смерти старшему из пастырей, Петру, коего уста признали Его, коего слезы послужили ручательством. Пока Господь не обрел такое ручательство, то долгое время не давал ему даже немного овец; тройное же признание, какое дал Петр, Он принял как верный залог за три части стада, которые передал ему"[6]. И еще раз величает тот святой Учитель верховного Апостола Петра: "Величаем тебя блаженным, Симон, Петр, держащий ключи, которые Дух собрал в одном месте... О, блаженное стадо, доверенное твоей опеке, о, блажен ты, получивший место Председателя и Уст в сонме братьев твоих, состоящем из учеников и детей Господних"[7].

 

Св. Ефрем вкратце собрал здесь почти все, чему сегодня учит католическая Церковь о власти св. Петра, и что сегодняшние православные отрицают. У него св. Петр — это основа и камень, на котором поставлена Христова Церковь; он начальник и председатель учеников Господних, председатель иерархов и князь пастырей Церкви; он – источник Божьего учения, через которое сам Христос питает все народы; он первородный и наследник, и самый высокий заведующий в Церкви Божией. И все это на том основании, что Христос дал Петру ключи царства и что поручил Свое стадо его опеке. Следовательно, все титулы и вся власть св. Петра в Церкви Христовой вытекают из Христовых слов о скале-камне, о ключах и об овцах, а значит, являются установлением Божьим, учреждением, преисполненным Божьего содержания и Божьей силы.

Св. Василий Великий (ум. 379), соученик позднейшего императора Юлиана Отступника, также как и позднейшего папы Либерия, со времен штудий в Афинах, не раз высказывал негодование западным иерархам, а то и самим папам, за их нерешительность и промедление в налаживании тяжких и запутанных дел Церкви на Востоке, однако, естественное огорчение не ослепило его веры, так что, в сочинении против Евномия он говорит: Петр, сын Ионин, за выдающуюся веру стал основой, на которой поставлена Церковь"[8]. А в другом месте Святой пишет: "Петра поставил (Христос) по Себе пастырем Своей Церкви, ибо говорит: ...паси овцы мои"[9]. В проповеди же о Божьем Суде, св. Василий Великий говорит: "Блаженный Петр, хотя и был поставлен верховодителем всех учеников, хотя он получил больше похвал, чем все остальные, потому что назван был блаженным, и ключи небесного царства получил, все же он услышал от Господа: если не умою тебя, то не будешь иметь участия со мной"[10]. И вот на основе этой веры в первенство св. Петра, св. Василий Великий, взывает к папе Дамасу, чтобы тот как высший учитель в Церкви сказал свое слово, и тем укротил еретиков: "Наипочтеннейший Отче, почти весь Восток потрясен большой бурей и потрясением... Единую защиту от этого всего мы видели в посещении вашего милосердия... Когда же наша надежда заставила нас, тогда мы постановили себе письмом умолять вас, чтобы вы пришли нам на помощь и выслали к нам людей, которые так думают, как и мы, чтобы они согласовали разъединенных, или довели Церкви до взаимной любви, или, чтобы как минимум могли указать вам точнее на виновников беспорядков, чтобы потом Вам и самому было ясно, с кем иметь единение. Ничего нового не просим от вас, а только того, что уже раньше привыкли делать другие блаженные и боголюбивые мужи, особенно вы сами. Мы знаем из многих воспоминаний и из рассказов наших родителей, а также из писем, которые и по сей день пребывают у нас, что блаженнейший епископ Дионисий, который зажег в вас правую веру, и многие добродетели, — воззрел на нашу Церковь в Кесарии и родителей наших в посланиях укреплял... Но сегодня тяжелее и много печальнее наше положение и требует более осторожного отношения... Поэтому, если не поможете нас теперь, — позже не будете иметь кому даже руки подать, ибо все преодолеет сила ереси"[11].

 

Св. Василий не только подчеркивает верховную власть св. Петра в Церкви, основанную на Христовых словах "Ты есть Петр..." и "Паси овцы Мои", но и в преемниках св. Петра, епископах Рима, видит единственную защиту для Восточной Церкви во времена тяжких бурь и потрясений. Как увидим в другом месте этой книги, такую помощь и защиту Восточная Церковь искала и находила в епископах Рима уже с первого века христианства.

 

Св. Григорий Назианин (ум.389), наисердечнейший друг св. Василия Великого, анализируя Христовы слова: "Ты есть Петр, и на сем камне построю Церковь мою", — вот как пишет: "Смотри, как из всех Христовых учеников, — а все они были выдающиеся, высоко поставленные и достойные быть избранными, — только он (Петр), названный скалой, он, в силу веры своей, становится основой Церкви"[12]. Петра он называет "величайшим из Христовых учеников"[13] и "самым высоким столпом Церкви"[14]. А в другом месте, сравнивая древний Рим с Новым Римом-Царьградом, св. Григорий пишет: "Что же касается их веры, то древний Рим, как раньше, так и сегодня, идет правой дорогой, обнимая весь Запад наукой спасения, как и подобает тому, кто над всем верховодит. Новый же — раньше стоял на ровных ногах, но не так сегодня"[15].

 

Св. Григорий Нисский (ум. 396), родной брат св. Василия Великого, описывая произошедшее в Кесарии Филипповой, когда Иисус сменил имя Симона Ионы на Петра, вот как превосходно пишет в своей 15-й гомилии на "Песню Песней": "Этот (Петр) через веру всей душой припал к Агнцу, и с изменением имени Господь превратил его в нечто божественнейшее, Симона переименовал и сделал Петром... Великий этот Петр не постепенно рос, чтобы дойти до той милости, но одновременно и брата послушал, и Агнцу поверил, и так в вере свершился: прицепившись к петре (Христу) — в Петра превратился"[16].

 

В той же проповеди св. Григорий говорит, что Господь через Петра всем епископам передал ключи небесных благ". В проповеди на праздник св. Стефана первомученика, св. Григорий говорит: "Тот, кого Господь поставил предстоятелем (protostates) и начальником (koryphaios) апостольского хора, получил славу, соответствующую его величию, украшенный мученичеством подобным страстям Господним; ибо он, на кресте распятый, отразил в себе царский образ нашего Господа"[17]. Под конец той же самой проповеди св. Григорий говорит, что с мученичеством св. Стефана мы празднуем и память всех Апостолов-мучеников, особенно же память "Петра, который является главой (kefalae) Апостолов, и с которым вместе прославляем и всех других членов Церкви. На нем закреплена Божья Церковь. Ибо он по обетованию, которое дал ему Господь, является твердой и непоколебимой скалой, на которой Господь построил Свою Церковь"[18].

 

Прекрасные слова обоих св. Григориев! Только один Петр "назван скалой". "Симон... прицепившись к петре (к Христу-Скале) — в Петра (в Скалу) превратился". Этими словами оба св. Григория как бы напоминают божескую долговечность и продолжение Божьего откровения в Петре и через Петра. Ветхозаветная "Скала-Бог" живет в "Скале-Христе", Симон же Ионин, прицепившись к "петре", то есть к "Скале-Христу", — превратился в "Скалу-Петра", подобно тому как железо, прицепившись к магниту, само становится магнитом, то есть намагничивается. Из-за этого и стал Петр чем-то "божественейшим", единственным, которого сам Бог одарил высочайшими Своими Божьими властями.

 

Св. Кирилл Иерусалимский (ум. 386), комментируя то место в Евангелии (Мф. 16, 13-15), где Христос спрашивает Своих учеников, за кого принимают Его люди, за кого держат Его они сами, пишет следующее: "Когда все молчали, — поскольку такое знание превышало человеческие способности, — тогда Петр, князь Апостолов и высокий глашатай Церкви, не изысканным языком попользовавшийся, и не человеческим мудрствованием убежденный, но проникшийся сиянием Отца, озарившим его разум, ответил ему не просто: «Ты Христос», но и кроме того: «Сын Бога живого». И тотчас после того (Иисус) присовокупил свидетельство о блаженстве, которое превосходило человеческие способности"[19]. Далее, пробуждая в сердцах катехуменов надежду на спасение, св. Кирилл указывает на пример св. Петра и говорит: "Пусть никто не теряет надежду на свое спасение. Петр, самый высокий среди Апостолов и их князь, троекратно отрекся от Господа перед простой служанкой, но, раскаявшись, горько плакал... и не только получил прощение..., но и сохранил данное ему достоинство Апостола"[20]. В ХІУ-й своем катехетическом поучении св. Кирилл приводит свидетелей Христова воскресения и добавляет: "Об этом свидетельствует и Петр, который три раза отрекся от Христа, но позже и признал его троекратно и получил приказ пасти духовных овец"[21]. Наконец, в XVII катехетическом поучении св. Кирилл Иерусалимский рассказывает о дальнейшей судьбе Апостолов после сошествия Св. Духа и говорит: "Силой этого самого Духа князь Апостолов и ключник небесного царства — Петр, во имя Христово исцелил паралитика в Лидде, который сегодня Диосполем называется"[22].

 

Св. Дидим Александрийский (ум. 398), ученый слепец и церковный писатель, в своем произведении о Пресв. Троице (книга I), разбирая Христовы слова, сказанные св. Петру: "Блажен ты, Симон Ионин, ибо не плоть и кровь открыли тебе, но Отец мой, сущий на небесах", вот что пишет: "Блаженным назвал его Тот, Кто сам единственный блаженный Господом. На этом камне построены Церкви, которых и врата адовы, то есть, ухищрения еретиков, не победят; ему даны ключи небесного царства..., кроме того, он получил власть, или, лучше сказать, через него все получили ее — не отвергать тех, которые пали, но принимать их, если покаются, ибо никто не без греха, разве только Тот один, Кто Петру дал такое право — принимать тех, которые пали"[23]. В том же произведении св. Дидим еще два раза упоминает имя св. Петра и называет его "корифеем" (начальником) и "верховодителем между Апостолами"[24].

 

Итак, согласно учению св. Дидима, Кирилла, Григориев и других светил Востока, — св. Петр всегда выше других Апостолов как в праве рядить Христову Церковь, так и в высшей, только ему одному данной власти учить всю Церковь Христовой вере. Он — глава и начальник Апостолов, он — скала и основа, на которой поставлена Христова Церковь, он наивысший глашатай Церкви, он и наивысший пастырь, который принимает, либо отвергает тех, которые пали. И они выводят эту высшую власть и достоинство св. Петра не из чего иного, как только из Христовых слов: "Ты Петр-скала" и "Паси овцы Мои", следовательно выводят это все из Божьего откровения, чем подчеркивают Божье происхождение этого первенства руководящей, судейской и учительской власти св. Петра в Церкви Христовой.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.85-92

 

[1] Lamy Th. J, S. Efraem Syri hymni et sermones, Mechlinae, 1882, vol. I. 412; Rouet De Journel, Enchiridion Patristicum, Barcelona, 1946, p. 249., No. 706.

[2] Lamy, vol. II, 156

[3] Lamy, vol. IV, 687

[4] Lamy, vol. IV, 686

[5] Творения св. Ефрема Сир., Сергиев Посад, 1895, т. II. ст. 54 и 398.

[6] Творения св. Ефрема Сир., Сергиев Посад, 1914, ч. VIII. ст. 132.

[7] Assemani, Bibliot. Orient., vol. I. p. 95.

[8] Творения св. Василия В., Москва, 1891, т. III. ст. 54; Migne, P. G., t. 29, 579.

[9] Там же, т. V. ст. 449.

[10] Migne, P. G., t. 31, 672.

[11] Творения... т. II. ст. 95-96; Migne, P. G. t. 32, 434-435.

[12] Migne, P. G., t. 36, 194.

[13] Migne, P. G., t. 35, 1059

[14] Migne, P. G., t. 35, 819

[15] Migne, P. G., t. 37, 1068

[16] Творения св. Григория Нисского, Москва, 1862. Т. III, ст.374-375. Migne, P. G., t. 44, 1087

[17] Migne, P. G., t. 44, 730

[18] Migne, P. G., t. 44, 734

[19] Migne, P. G., t. 33, 694

[20] Migne, P. G., t. 33, 407

[21] Migne, P. G., t. 33, 855

[22] Migne, P. G., t. 33, 998

[23] Migne, P. G., t. 39, 418-419

[24] Migne, P. G., t. 39, 408, 642

[Марион]

3. Св. Иоанн Златоуст

 

Между свидетелями веры первоначальной Церкви в первенство св. Петра св. Иоанну Златоусту необходимо уделить отдельное место. Этот Святой так много писал и говорил о св. Петре и так ясно подчеркивал его превосходство и верховную власть над Апостолами и над всей Христовой Церковью, что можно было бы издать отдельную почтенную книгу, если привести все цитаты, где этот Святой величает св. Петра князем, начальником, верховодителем или главой Апостолов и наивысшим архипастырем Христовой отары на земле. Но достаточно, если приведем несколько важнейших и наиболее решающих в нашем деле текстов, чтобы увидеть, как понимал св. Иоанн Златоуст те слова, которые Иисус Христос говорил св. Петру, и кого вообще он видел в св. Петре.

 

Св. Иоанн Златоуст (ум. 407), славный архиепископ Константинополя, родом из Антиохии (в Сирии), лучший проповедник Востока всех времен, объясняя слова: "Ты есть Петр, и на сем камне построю Церковь мою", — пишет: "Петр названный камнем, на котором Христос поставил Свою Церковь, на этом камне построю Церковь мою, то есть, на этой вере и на этом признании"[1]. Разбирая дальнейшие слова евангельского текста, св. Иоанн объясняет значения власти ключей и так говорит: "Петр имеет ключи; когда он сказал: Ты Христос, Сын Божий, — тогда и получил те ключи. Он открывает дверь в царство тем, кого видит исповедующими Сына, а закрывает двери Церкви перед теми, которые называют Его творением и этим Бога хулят. Ибо сам он получил ключи не ранее, чем когда сказал: "Ты Сын Божий", тогда и услышал он от Христа: Блажен ты, Симон, сын Ионы: и дам тебе ключи небесного царства. После признания — власть, после веры — поручение Церкви и царства"[2].

 

Св. Иоанн хорошо отличает власть ключей, уделенную одному только Петру, от власти отпускать грехи, которую Христос уделил всем Апостолам вместе с св. Петром. Вот что он пишет: "Что это значит: дам тебе ключи? Как Отец дал тебе познать Меня, так и Я даю тебе ключи... ключи неба. Этим Он обещает дать ему способности, которые подобают одному только Богу, а именно: разрешать от грехов и сделать Церковь незыблемой... да и простого рыбака показать сильнее всякого камня, когда восстанет против него вся вселенная"[3]. "Хотелось бы мне спросить тех, которые унижают Сына (то есть ариан), — продолжает св. Иоанн: -- которые есть дары большие - те, которые Отец дал Петру, или те, которые ему дал Сын? Отец дал Петру откровение о Сыне; Сын же знание откровения об Отце и о Себе самом распространил по всей вселенной и простому смертному, дав ему ключи, поручил власть над всем небесным, а тот распространил Церковь по всей вселенной и показал ее сильнее седьмого неба. Ибо небо и земля прейдут, слова же мои не прейдут"[4].

 

В проповеди в честь св. Игнатия Богоносца, св. Иоанн говорит, обращаясь к своим землякам в городе Антиохии: "Особым способом заботился Господь об этом городе (Антиохии), и делом показал: так Петру, – которого поставил начальником всей земли, которому передал ключи небес и под суд и власть которого отдал все, — приказал находиться здесь долгое время; так почитал Он этот наш город, словно тот был равным всей земле"[5].

 

Св. Иоанн Златоуст в нескольких местах говорит и о том, что хотя Иисус Христос уже показал, что Он приуготовляет Петра Себе на место Своего заместителя, все же Апостолы не раз спорили между собой, кто из них будет большим в царстве Христовом. "Нечто человеческое действовало в учениках; — говорит св. Иоанн. - Стыдясь обнаружить свою страсть, которой они были нездоровы, они не спрашивают просто: почему Ты Петра почитаешь большим, нежели нас? Или же он чем-то больше нас? Стеснялись так сказать и потому спрашивают неопределенно: кто именно больше?"[6] А в другом месте, где говорит о втором таком споре учеников о первенстве, св. Иоанн пишет: "Видишь, несовершенны все они... Но... смотри дальнейшую их жизнь и увидишь их уже свободными от всех тех страстей. Послушай, как тот сам Иоанн, который подходит к Иисусу и просит первенство (Мф. 20, 21), —теперь всегда уступает его Петру"[7].

 

Значительное место уделяет св. Иоанн и разбору второго наиважнейшего текста Христовых слов, сказанных св. Петру: "паси овцы мои", — и вот он спрашивает: "Почему Христос вспоминает других учеников, а говорит об этом с одним только Петром? Потому, что он выбран из среды Апостолов, уста учеников, верховный в их собрании... Если спросит кто: почему престол Иерусалима получил Иаков, а не Петр? то я отвечу, что Петра Христос поставил учителем не для этого престола, но для всей вселенной"[8]. Эту высочайшее достоинство св. Петра многократно подчеркивает св. Иоанн, когда говорит: "Петр — верховный в сонме учеников, уста Апостолов, глава этого братства, наставник всей вселенной, основание Церкви"[9]. "Ему вверены все, ибо, ведь, ему сказал Христос: и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих"[10]. В проповеди против иудеев, св. Иоанн пишет: "Петр стал первым между Апостолами, и ему была вверена вся вселенная"[11]. Вспоминая разговор Иисуса с богатым молодым человеком (Мк. 10, 17) и слова св. Петра: "вот, мы все оставили и последовали за тобою" (Мк. 10, 28), св. Иоанн пишет: "Вот он (Петр), еще не сделавшись пастырем, имел душу пастыря; еще не получил начальства, а уже показывал собственную начальническую заботливость, заботясь обо всей вселенной"[12]. А в своей 31-й проповеди св. Иоанн Златоуст уже в IV веке дал ответ на утверждение сегодняшних православных, что, мол, все Апостолы были равны, следовательно, и Петр был только равный между равными себе Апостолами. Вот слова св. Иоанна Златоуста: "Между Христовыми учениками не все были равны, потому что три из них были выдающимися по сравнению с прочими; да и между этими тремя (то есть Петром, Иаковом и Иоанном) была большая разница... Петру Он отдает первенство перед ними, когда говорит: любишь ли меня больше их?"[13] В "Слове о священстве" св. Иоанн, приводя параллель между тройным отрицанием св. Петра и тройным проявлением его любви, пишет: "Христос в разговоре с верховным Апостолом, сказал: любишь ли ты меня? Так спрашивает... чтобы показать нам, как сильно Он печется о пасении этих овец... как Он сам любит Церковь свою, и благоволил научить и Петра и всех нас, чтобы и мы прилагали великое о ней попечение"[14].

 

В комментариях к Деяниям св. Апостолов, св. Иоанн Златоуст останавливается на выборе Матфея, который должен был занять место отпавшего Иуды. В Деяниях говорится, что св. Петр советовался с Апостолами и другими учениками о том, кого и как поставить на место Иуды (1. 16). Св. Иоанн об этом так пишет: "Петр, как человек пылкий, как тот, которому Христос вверил стадо, как первый в собрании (in choro), — всегда первый берет слово... Но почему это он советуется с ними? Для того, — отвечает св. Златоуст, — чтобы этот выбор не стал предметом спора... Того он всегда избегает; поэтому и говорит в самом начале: мужи, братья, надо выбирать среди нас. Он отдает это дело на суд большинства... Как же? Неужели нельзя было выбирать самому Петру? Он свободен был сделать это. Но он того не делает, чтобы не показать себя пристрастным; с другой стороны — он еще не получил Св. Духа... Такая забота наставника! Он первый поставил учителя (Матфея)... Он, далекий от всякого славолюбия, желал только одной цели, хотя и не одинаковое с другими он имел предназначение. В конце концов, такой поступок был естественен с учетом добродетели этого человека, а также учитывая то, что в то время начальство было не достоинством, а беспокойством за подчиненных... Смотри: их было сто двадцать человек, и из всей этой силы он требует (выбрать) одного... Он первый выносит распоряжение в этом деле, ведь ему вверены все. Ему ведь сказал Христос: и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих... И смотри, как он подражает своему Учителю: всегда рассуждает на основании Св. Писания"[15].

 

Рассказывая о дальнейшей деятельности св. Петра после сошествия Св. Духа, св. Иоанн пишет: " Он обходил, как бы некоторый военачальник, ряды, наблюдая, какая часть сомкнута, какая во всем вооружении и какая имеет нужду в его присутствии. Посмотри, как он везде успевает быть и является первым. Когда надлежало избрать апостола, он — первый; когда беседовать с иудеями о том, что (апостолы) не были упоены вином, когда исцелить хромого, когда говорить к народу, он — прежде остальных; когда (было дело) с начальниками, когда — с Ананиею, когда совершались исцеления от тени, был он. Где была опасность и где (требовалась) распорядительность, там он; а где все было в мире, там все они (Апостолы) вместе"[16].

 

А как смотрел св. Иоанн Златоуст на епископов Рима? В них он видел преемников св. Петра, которому "поручена вся вселенная". Так, в проповеди о священстве он говорит: " Для чего (Сын Божий) пролил кровь свою? Для того, чтобы приобрести тех овец, которых Он вверил Петру и его преемникам"[17]. Когда же в 403 году император с помощью придворных епископов сверг его с царьградского престола и отправил в ссылку, тогда св. Иоанн Златоуст обращался с жалобой к папе Иннокентию и просил: "...потрудитесь заявить в послании, что все сделано противозаконно, не имеет никакой силы... виновных же в таком деле наказать согласно церковным канонам. А нам, которые бессильны во всем этом... позвольте непрестанно пользоваться вашими посланиями, вашею любовью и всем остальным, как до сих пор"[18]. Как видим, св. Иоанн Златоуст признавал за далеким епископом Рима право судить и наказывать иерархов Востока, даже патриархов Константинополя, в данном случае патриарха Теофила из Александрии, который с царской ласки засел на патриаршем престоле в Константинополе на место отстраненного св. Златоуста. Незадолго перед своей смертью, во втором письме к папе Иннокентию он писал: "...ваша благосклонность и богатство вашей искренней любви является для нас большим утешением. Это наша стена, наша твердыня, безбурная пристань наша"[19].

 

Думаем, что этих свидетельств из сочинений св. Иоанна Златоуста достаточно. Как у св. Ефрема, так и в приведенных текстах этого славнейшего иерарха Царьграда, имеем вкратце собранное и особо подчеркнутое все то, чему учит католическая Церковь о верховной власти св. Петра и ныне. По учению св. Иоанна, Петр — это скала, которая сильнее всякой скалы, это основа Церкви Христовой. Петр не равен другим Апостолам, он — верховный глава в их собрании (хорус), он высочайший пастырь и начальник всей Церкви по всей вселенной, он единственный имеет ключи Божьего царства и власть над всем небесным. И не только Петр имеет всю эту власть. Имеют ее и преемники Петра, и поэтому св. Иоанн Златоуст обращается к ним с просьбой, чтобы они со своим авторитетом выступили в защиту порядка в Церкви как имеющие право так выступать во всей Церкви, и даже в Царьграде. Все это выводит св. Златоуст из Божьего откровения, из евангельских текстов Христовых слов: "Ты Петр-скала" и "Паси овец Моих", и он один из первых ссылается и на третий текст Христовых слов: "Утверждай братьев твоих". Следовательно, вся достоинство и верховная власть св. Петра в Церкви, по мысли св. Иоанна Златоуста, происходит не от кого другого как от Бога.

 

 

 

[1] Беседы на Ев. от Матфея, Москва, 1864, т. III. 423; Migne, P. G., t. 58, 534.

[2] Беседы на разные места, С-Петербург, 1862, II, 187-188

[3] Там же, т. VII, 554-555; Migne, P. G., t. 58, 534.

[4] Там же, т. VII, 555; Migne, P. G., t. 58, 534.

[5] Migne, P. G., t. 50, 591

[6] Беседы на разные, места, т. VII, 596; Migne, P. G., t. 58, 568 .

[7] Там же, VII, 667; Migne, P. G., t. 58, 619.

[8] Творения св. Иоанна Злат., С-Петербург, 1902, т. VIII, 599.

[9] Беседы на Еванг. от Матея, Москва, 1864, VI, 571; Migne, P. G., t. 56, 275.

[10] Там же, т. IX, ст. 34; Migne, P. G., t. 60, 37.

[11] Творения... С-Петербург, 1898, т. I., 746.

[12] Там же, т. III, ст. 6.

[13] Творения... С-Петербург, 1903, т. IX., ст. 848.

[14] Слово о священстве, Москва, 1868, ст. 15-16.

[15] Беседы на Еванг. от Матея, Москва, 1864, т.IX, 33; Migne, P. G., t. 60, 34.

[16] Беседы на Деяния, С-Петербург, 1856, I, 160, 378., (Беседа 21)

[17] Творения... С-Петербург, 1898, I., 414., (Слово 2)

[18] Творения... С-Петербург, 1897, III. ст. 555.

[19] Там же, III. 558.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.92-98

[Марион]

4. Свидетельства более поздних веков.

 

В V-ом и последующих веках в Церкви на Востоке уже замечается медленный упадок восточного богословия. Чем дальше, тем все меньше Отцов Церкви, меньше всамделишных и великих Святых, меньше и выдающихся и ценных церковных писателей. Все же, и в это более позднее время имеются еще надежные свидетельства, подтверждающие веру тогдашнего православного Востока в первенство св. Петра и его преемников, епископов Рима.

 

Св. Астерий, епископ Амасийский (ум. 410) в митрополии Понта в Малой Азии. Он — современник св. Ивана Златоуста, а VII всел. Собор причислил его к Отцам Церкви. В гомилии VIII на праздник св. Петра и Павла, цитируя слова пророка Исаии (28, 16), о том, что Отец небесный Своего Сына положил "угловым камнем, чтобы Он был основой мира", пишет вот что: "Единородный, как написано в святых Евангелиях, в Свою очередь, назвал Петра основанием Церкви: Ты есть Петр, и на сем камне построю Церковь мою. И действительно, Он (Христос), первый, как тот большой и крепкий камень, был брошен в пропасть этого мира, в долину слез, ...чтобы, поддерживая всех христиан, построенных на Нем, поднять до высот, которые являются жильем нашей надежды. Ибо "никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1Кор. 3, 11). Но ведь подобным именованием почтил Спаситель наш и первого Своего ученика, назвав его камнем веры. И таким образом через Петра, который стал истинным и верным учителем благочестия, сохраняются твердыми и незыблемыми устои Церквей. Итак, прочно устроенные этим праведным (Петром), стоим мы, христиане от восхода солнца и до запада. Хотя со времени проповеди Евангелия случилось множество тяжелых испытаний, и было много тиранов, между которыми первый — дьявол, который бурями дьявольских духов и преследованиями христиан пытался в основах разбить Церковь, однако не оказалось более крепкой Божьей твердыни, чем та, которую выстроили руки первого из Апостолов"[1].

 

Каким образом Петр стал такой незыблемой основой Церкви Христовой, — это показывает св. Астерий в дальнейших словах той же самой гомилии, когда пишет: "Петра назвал блаженным Тот, кто сам является блаженным в высшей степени. Он назвал его камнем веры, основой и фундаментом Церкви Божией. Он потому через обетование получил ключи царства и стал господином небесных врат, дабы открывал, кому захочет открыть, и закрывал перед теми, перед которыми по праву надо закрывать, то есть, перед теми, которые осквернены и грешны и которые отрицают то признание, за которое он (Петр) был поставлен бдительным и сознательным сторожем благ Церкви и наставником небесных врат. Какая густая должна быть эта мгла, раз она не дает еретикам увидеть следов Петра!... Когда же Спаситель после добровольно принятой смерти имел намерение освятить человечество, тогда как бы в залог вверяет этому человеку всю вселенскую Церковь, спросив его трехкратно: любишь ли Меня? А тот, присоединив с большой готовностью ко всем этим вопросам столько же признаний, — получил вселенную под свою опеку, как один пастырь — одно стадо, когда услышал: паси овец Моих. И так, некоторым образом вместо Себя, Господь даровал тем, которые будут приходить к вере, самого Своего верного ученика за отца, пастыря и наставника"[2].

 

Тот же сам св. Астерий, в той самой гомилии в честь св. Петра и Павла приводит и то чудо, когда св. Петр своей тенью исцелял больных, и говорит, что этим чудом Петр превзошел даже самого Учителя. "И этим я не хочу слугу народов (Петра) приравнивать к Господу, а хочу только указать на то, что Бог, который через Своих слуг дает доказательства Своего могущества, никакого из Своих учеников не одаривал столькими дарами, как Петра; более того, возвысив его теми небесными дарами, поставил его выше всех. Он потому имеет первенство над учениками, а также выше их обнаружил он себя своими делами, совершая их силой Св. Духа"[3].

 

И еще раз подчеркивает св. Астерий превосходство св. Петра над другими Апостолами, когда в той же самой проповеди говорит: "Блажен великий Иоанн, покоившийся на груди Господа; велик также и Иаков, прозванный сыном грома; преславен и... Филипп, который, охваченный Духом, преподавал о Спасителе эфиопу (Деян. Ап. 8, 39), но все они должны уступить Петру и признать, что они — лишь после него; если сравнить благоволения, которые получили он и они, то тот (Петр) окажется высшим. Потому что когда подробно раздумываю об этом, тогда вижу, что этот муж как в словесных выступлениях, как и в творении дел всюду опережает и превосходит остальных учеников"[4].

 

Итак, снова замечательное воспоминание и указание на нечто особо божественное в Петре. Петр — это твердая скала, на которой поставлена твердый и незыблемый фундамент Церквей. Твердым является сам Петр, а через него твердым и нерушимым является и фундамент Церквей, и это по той причине, что Петр получил имя такого камня и фундамента, которым является сам Христос — камень и фундамент. Богом данные имена — это не пустые слова, это имена, налитые Божьей силой и наполненные особенным Божьим посланничеством. Именно поэтому, как говорит св. Астерий, через Петра, в котором есть Божья сила и Божье посланничество, Церковь стала Божьей твердыней, которую никто и ничто не победит. — При этом св. Астерий, как и все другие Отцы Востока, высшую власть св. Петра выводит из Божьего откровения, из записанных в св. Евангелии Христовых слов. Как Пресвятая Троица вместо себя послала на землю Слово, ставшее плотью Христа, так Христос, вместо себя даровал Петра, чтобы тот был отцом, пастырем и наставником всей Церкви верных. Вот в чем, по мысли св. Астерия, содержится вся божественность Петрова посланничества, да еще он утверждает, что только очень густая мгла застилает глаза тех, которые не видят этого Божьего посланничества св. Петра в Церкви Христовой.

 

Св. Кирилл Александрийский (ум. 444) разбирая вопрос Спасителя, поставленный Апостолам: "за кого принимают меня люди, за кого держите меня вы?" — так пишет: "Когда другие ответили ...тогда снова выступил перед них корифей (начальник) и первоверховный над ними и сказал: Ты Христос"[5]. Анализируя же дальнейшие слова Христа Спасителя: "Блажен ты, Симон Ионин", св. Кирилл продолжает: "И отца его, и его самого называет Иисус, и уже не терпит, чтобы назывался он Симоном, потому что уже тогда присваивал Себе его для Своей власти, как Своего собственного, и поэтому, соответственно, от скалы Скалой (от петры Петром) назвал его, чтобы на нем поставить Церковь Свою"[6]. В другом месте, в комментарии к св. Евангелия от Матфея, св. Кирилл разбирая слова: "на сем камне построю Церковь мою,… и дам тебе ключи небесного царства" — так пишет: "Прежде всего (Христос) говорит, что Церковь есть в Его власти, хотя иначе, Св. Писание утверждает, что она скорее Богу, чем какому-либо человеку подлежит. Потому же и Павел говорит, что Христос снискал ее Себе свободную от пятна и порока (Ефес. 5, 27), но говорит (Св. Писание) также и то, что Он и основал ее, и, как Господь сил, наделил ее силой и Петра дал ей в пастыри. И тут же добавил: и дам тебе ключи небесного царства. Такие слова не мог произнести ни ангел, ни какая другая разумная сила. Они обличают скорее владыку всего — Бога," который имеет власть на небе и земле"[7]. Св. Кирилл разбирает также и другие Христовы слова, сказанные св. Петру: "Я молился за тебя..." и так объясняет эти слова: "Когда Господь намекнул на отречение ученика словами: Я молился за тебя, чтобы не умалилась вера твоя", — сейчас же и утешил его словами: "И ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих", то есть: будь опорой и учителем тех, которые через веру приходят ко Мне"[8].

 

Таким образом, еще один из крупнейших светил Восточной Церкви, св. Кирилл, превосходно схватывает божественность Христовой Церкви. Она Божья, Христова и в Христовой власти, и поэтому никто другой, ни ангел, ни какая разумная сила, а только Христос Своей Божьей властью мог ту Церковь поставить на Петре, которого присвоил Себе для Своей власти как Своего собственного, как второе Свое Я, а в конце концов и поставил его основой, ключарем, пастырем и опорой, и учителем верных в Своей Церкви.

Св. Максим Исповедник (ум. 662), уроженец Царьграда, в одном из своих писем пишет: "Все края вселенной и все, повсюду в мире непорочно и православно признающие Господа, — как на солнце вечного света, смотрят на святейшую Церковь Римлян, на ее исповедание и веру, принимая от нее ясное сияние отцовских и святых догматов... Потому что с самого начала, от прихода воплощенного Бога Слова до нас, все христианские Церкви по всему миру приняли и признают эту наиболее величественную между ними Церковь Римскую как единую твердыню и основание, как навсегда непобедимую, по обетованию Спасителя, даже вратами ада, как имеющую ключи православной веры в Него"[9].

 

Христовы слова о ключах небесного царства этот Святой относит к преемникам св. Петра, а римскую Церковь отождествляет со всей вселенской Церковью, когда пишет: "Если... римская церковь не только знает нечестивого Пирра, но знает и то, что он неправо думает и неправо верит, то ясно, что проклинающий тех, кто Пирра осудили, проклинает саму римскую кафедру, то есть вселенскую Церковь... Ибо не приличествует с похвалами вспоминать того, кого уже давно осудила и отвергла апостольская столица города Рима, ...пока она сама не примет его обратно, обращенного к ней через благоговейное признание и православную веру. Следовательно, если он не хочет ни быть, ни называться еретиком, то не тому или другому пусть принесет восполнение, — это же излишне и неразумно, ибо если один возмутился на него, тогда и все остальные возмущены, а когда тот один успокоится, тогда тем самым и все остальные будут довольны. Поэтому, пусть он спешит восполнить римскому престолу за всех. Когда этот успокоится, тогда все и всюду будут называть его праведным и православным. Потому напрасно болтает тот, кто... не просит и не восполняет блаженному папе святейшей римской Церкви, которая от самого воплощенного Сына Божия и от всех святых Соборов, по святым правилам и определениям (ореченням), получила и имеет верховную власть над всеми Божьими Церквами земного шара, также как и силу и власть вязать и разрешать"[10].

 

Св. Максим писал во времена, когда Восток начинал уже очевидно утрачивать дух первоначальной церковности и вследствие этого на римскую Церковь и на ее первенство начал глядеть завистливыми глазами и говорить об ее власти как о чисто церковном, человеческом учреждении. Посему-то св. Максим основное внимание обращает на то, чтобы своим современникам напомнить про римское папство как Божье учреждение. Римская Церковь, по словам св. Максима — это Христова Церковь, о которой сам Сын Божий сказал, что врата ада не победят ее. И именно потому, что она является сугубо Божьей, от нее получают веру и догматы все другие Церкви, и поэтому она имеет верховную власть над всеми Божьими Церквями в мире, потому что эту власть получила от самого воплотившегося Слова Божьего. Это сугубо божеское учреждение власти римской Церкви над другими св. Максим выводит из Христовых слов о ключах, данных Петру и об его власти вязать и разрешать. Как Апостол Петр, так через него также и римская Церковь и ее епископы, получили от Бога одну и ту же власть ключей и власть вязать и разрешать.

 

Св. Иоанн Дамаскин (ум. 754), уроженец Сирии, вот как превосходно пишет об ответе Апостолов на вопрос Христа: "За кого принимают люди Сына человеческого..." "Одни вспоминали Иоанна Крестителя — пишет этот Святой, — другие Илию, а иные Иеремию... Чтобы отвести это подозрение и неучам дать истинное признание... — что же делает Тот, для Кого нет ничего невозможного? Как человек, — предлагает им отгадать, как Бог, — тайно поучает того, кто пришел как первый призванный, и кого Он уже давно предвидел как достойного верховника Церкви. Именно его Он как Бог вдохновил, и через него говорит. Какой же был вопрос? "За кого почитаете меня?" Тогда Петр, возжигаемый пламенной ревностью и наставляемый Святым Духом, — ответил: Ты Христос, Сын Бога живого. О, блаженные уста, и еще более блаженные губы, о, богословская душа, исполненный Богом и божественно наставленный достойный разум, о, Божья труба, через которую Отец говорил!.. Это та прочная и непоколебимая вера, на которой поставлена Церковь, как бы на скале, от которой ты достойное именование имеешь. Ее будут атаковать адские врата, уста еретиков, трубы демонов, но не победят ее... ее добыл Себе Христос кровавой мукой и тебе, самому верному слуге, вверил ее. Храни же ее молитвами твоими вдали от всяческих бурь и невзгод. Потому что она останется неодолимой, ...мы уверены в этом, потому что так постановляет Христос, который утверждает небеса и сберегает незыблемой землю... Так вот, того мы просим, чтобы бури утихомирились, чтобы дарован был нам тихий мир... О том упрашивай у Христа горячими молитвами ты, являющийся незапятнанным порученцем Того, Кто соделал тебя ключником небесного царства"[11].

 

В дальнейших строках св. Иоанн Дамаскин анализирует мотивы, почему Господь допустил, чтобы св. Петр пал, и он это объясняет так: "Божьей милостью это случилось, что он (Петр) на короткое время... впал в грех, чтобы потом, вследствие того, что сам пережил, был более человечным к другим. Но разумей, какого мужа допускает падение в грех: Петра, который является корифеем (начальником) Апостолов, прочным фундаментом, незыблемым камнем, выдающейся скалой, тихой гаванью, столпом, который не рухнет... Для того-то (Бог) допустил его грехопадение, чтобы в Петре, который должен взять опеку над Церковью, стать опорой Церквей, пристанью веры и учителем всего земного шара, данное ему прощение пробуждало его кроткое отношение к другим".[12]. "Поэтому не бойся, Петр, — пишет он дальше, словно приводя слова Спасителя к Петру, — не отверг я тебя от моего трона, не уменьшил я моей милости для тебя. Что обещал я тебе, то и исполню. На твоей, как скала, твердой вере — построю Церковь мою, и адские врата не одолеют ее. Ты будешь пасти моих овец, ты агнцам моим пищу будешь давать, ты, словно трибун[13], встанешь по Мою правую руку"[14].

 

В проповеди на Преображение Господне св. Дамаскин называет Петра "наивысшим начальником Нового Завета"[15], и достойным наставником Церкви"[16], а разбирая слова: "сделаем здесь три кущи" — обращается к св. Петру: "Господь сделал тебя начальником не кущей, но всей Церкви, рассеянной по миру. Твои ученики — это овцы твои, которых верности твоей отдал добрый Князь пастырей"[17].

 

Св. Иоанн Дамаскин, как видим, с одной стороны пишет, что Христова Церковь поставлена на вере Петра, с другой стороны подчеркивает, что Петр является "прочной основой, незыблемым камнем, выдающейся скалой... которая не рухнет". Не Петр без веры, и не абстрактная вера без Петра, но живой Петр, наполненный живой верой, является той скалой и прочным фундаментом, на котором Христос поставил Свою Церковь.

 

Св. Феодор Студит (ум. 826), "отец монахов на все времена... столп и опора православных", как его называют отделенные[18], показал себя одним из крупнейших возвеличителей папства, и в епископах Рима как тех, кому сам Спаситель передал высшую власть в Церкви, он видел единственное спасение для Церквей Востока, переживающих тяжелые преследования в конце VIII и IX веках. Так во времена кровавых преследований за почитание св. икон, когда множество высоких иерархов Востока пошло на поклон императору Льву Армянину и вместе с ним уничтожало почитание св. икон, св. Феодор писал папе Пасхалию: "Апостольская Глава, Богом поставленный пастырь Христовых овец ...камень веры, на котором поставлена Христова Церковь... Ты Петр, украшающий Петров престол и рядящий его... тебе сказал Христос Бог наш: и ты некогда, обратившись, утверждай братьев твоих. Вот теперь время и место... помоги нам ты, кого Бог поставил на это... Ты имеешь силу от Бога, потому что ты имеешь первенство между всеми, на что ты и поставлен...".[19] В письмах же к папе св. Льву III он пишет: "Поскольку великому Петру Христос Бог даровал вместе с ключами небесного царства также и достоинство пастыреначальника, то Петру или его наследнику, необходимо возвещать обо всем, что вводят в католической Церкви нового отступающие от нее. Поэтому, научившись от древних святых наших Отцов, и мы... считаем долгом сообщить... И так, божественнейшая глава всех глав, состоялся у нас собор преступников... Отчитываясь об этом неложно, мы, смиренные, возносим к христолюбивой твоей блаженности... крик верховного Апостола... когда на море учинилась буря: спаси нас, архипастырь поднебесной Церкви, потому что погибаем... Еретики не побоялись составить еретический собор, хотя по издревле принятому обычаю, никто не имеет права созывать православный Собор без вашего ведома... Возвестив все, ...и повинуясь вашему божественному пастыреначальству, мы, наконец, просим святую твою душу считать нас словно собственными овечками твоими"[20]. Во втором же письме к папе св. Льву III этот Святой писал: "У нас состоялся всенародный собор... чтобы нарушить Евангелие Христа, ключи которого ты получил через верховного из Апостолов и через преемников его... Выслушай нас, великая Божья глава... первая апостольская глава... ведомая Святым Духом"[21]. Когда же папа Пасхалий по просьбе св. Феодора не принял еретиков иконоборцев, тогда этот Святой благодарил папу и писал: "…Познали мы, что настоящий наследник верховного из Апостолов управляет в римской Церкви... Господь не оставил нашу Церковь, которая в несчастьях... одну-единственную помощь находит у вас издавна, от начала, по Божьей распорядительности... вы воистину незапятнанный и неподдельный источник православия от начала; вы - тихая гавань всех Церквей, далекая от всякой бури ересей...".[22]

 

Пожалуй, никто на Востоке не говорил о римском папстве так ясно и по-католически, и не связывал его так близко с догмой, как именно св. Феодор Студит, этот последний из наибольших столпов тогдашнего истинного православия. Епископ Рима в глазах св. Феодора – это вечно живой Петр, и как бы каждому будущему епископу Рима Христос говорил лично уже в Кесарии Филипповой: "Ты есть Петр и на этом камне воздвигну Церковь Мою"; на Тайной Вечере: "Утверждай братьев твоих"; и у Генезаретского озера: "Паси овец Моих". Потому-то и римского архиерея он называет Петром, камнем веры, на котором поставлена Христова Церковь, Петром, которому Христос поручил утверждать братьев своих, Петром-ключарем, пастырем овец и начальником всех пастырей, божественнейшей главой всех глав, ведомую Св. Духом. И именно поэтому епископ Рима "издавна, от начала, на основании Божьей распорядительности — является незапятнанным и неподдельным источником православия".

 

Таков последний из самых ясных лучей чистого и ясного блеска первоначального православия и последний из мощнейших отголосков звучавшего когда-то на Востоке признания Богом установленного первенства римских архиереев над всей вселенской Церковью.

 

[1] Слово в похвалу свв. Ап. Петру и Павлу, в "Богословском Вестнике", 1892, июнь, ст. 383 и 396; Migne, P. G., t. 40, 267-268, 278-282.

[2] Там же

[3] Там же

[4] Там же

[5] Творения св. Кирилла Александр., Москва, 1912, ч. XV., ст. 291.

[6] Migne, P. G., t. 73, 219

[7] Migne, P. G., t. 72, 423

[8] Migne, P. G., t. 72, 915

[9] Migne, P. G., t. 91, 137-140.

[10] Migne, P. G., t. 91, 144

[11] Migne, P. G., t. 96, 554-555. (Homilia in transfiguration Domini - Слово на Преображение Господне)

[12] Migne, P. G., t. 96, 135-138.

[13] Трибунами называли в древности начальников племен, а также высоких государственных чиновников, отстаивающих права населения при дворе самодержцев.

[14] Migne, P. G., t. 96, 150.

[15] Migne, P. G., t. 96, 547.

[16] Migne, P. G., t. 96, 555.

[17] Migne, P. G., t. 96, 570-571. У автора ошибочно указаны с. 470-471

[18] Преображенский В., Преп. Феодор Студит, Москва, 1896., ст. 3.

[19] Творения преп. Феодора Студита, С-Петербург, 1908, т. II. 345.

[20] Там же, ст. 265-267.

[21] Там же, ст. 267.

[22] Там же, ст. 346.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.98-108

[Марион]

5. Великое значения свидетельств Св. Отцов

 

Так говорят святые Отцы восточной истинно православной Церкви первых веков. Их свидетельства — это священное Предание, которое наряду со Св. Писанием является вторым источником Божьего откровения. Они дополняют и аутентично, достоверно объясняют науку Св. Писания.

 

Мы привели только часть свидетельств и то лишь из важнейших и выдающихся Отцов и столпов восточной Церкви, но и этого хватает, чтобы показать, какова была вера православного Востока перед разделением единой Церкви Христовой. Эти свидетельства восточных св. Отцов такие замечательные, такие ясные и убедительные, что просто не может быть никакого оправданного и обоснованного сомнения в том, что весь древний православный Восток признавал первенство св. Петра, также как и первенство Петровых преемников, епископов Рима.

 

Св. Отцы восточной Церкви верили, признавали и учили, что верховная власть св. Петра происходит от Бога, ибо сколько раз они говорят о Петре, о его положении в хоре Апостолов, о его власти, — и всегда ссылаются на Христовы слова: "Ты есть Петр (скала), и на сем камне построю Церковь мою..."; "И ты, обратившись, утверждай братьев твоих..."; "Паси овец моих, паси агнцев моих..." Св. Петр, согласно учению св. Отцов является самым высоким начальником Апостолов и всей Церкви, ибо Христос "по Себе" или "вместо Себя" поставил наивысшим пастырем Своего стада. То же говорят они и о первенстве и высшей власти римских первосвященников над всей вселенской Церковью. Это первенство пап как Божье учреждение они выводят из того принципа, что епископы Рима являются наследниками верховного Апостола Петра, который, в лицах своих преемников, вплоть до конца веков должен оставаться незыблемым фундаментом Церкви, безошибочным учителем, который до конца веков будет утверждать своих братьев и имеет поручение вплоть до конца веков пасти овец и агнцев Христовой отары. Так учили св. Отцы от первых начатков христианства, вплоть до времен Фотия и Керулария, следовательно, вплоть до разделения единой Церкви Христовой.

 

В их глазах и по их признанию Иисус Христос "превратил Симона, переименовав его Петром, в нечто божественнейшее", которого "выбрал из среды Апостолов" и поставил его "главой в их собрании", сделал его "устами учеников", "учителем всей вселенной", "наставником всей вселенной", "наивысшим начальником Нового Завета", "основанием Церкви", потому что "на нем" и "только на нем одном" Христос построил Свою Церковь", сделав его "камнем веры", "отцом", "наивысшим заведующим Божьих сокровищ", который "не был равен" другим Апостолам, "ибо Петру перед другими Христос передал первенство", чтобы "от одного происходило единство" Божьей Церкви. Всякие высочайшие празднования и титулы дают Петру св. Отцы, одного только не можем мы найти в произведениях восточных св. Отцов, не можем найти ни одного места, где они говорили бы о равенстве Петровой власти с властью прочих Апостолов или отрицали бы высшую власть св. Петра. Таким видели Петра св. Отцы — фундамент, учителя и высочайшего пастыря в Церкви Христовой, которому подчинены не только верные, но и сами Апостолы.

 

 

В епископах же Рима св. Отцы видели и признавали "преемников св. Петра", "Богом поставленных пастырей Христовых овец", "камень веры, на котором поставлена Христова Церковь", видели в них живого "Петра, что украшает Петров престол и рядит его", "архипастыря поднебесной Церкви", "главу всех священных глав", кто "через верховного из Апостолов получил ключи небесного царства", видели "первую апостольскую главу, ведомую Св. Духом" и, "научившись так от древних Отцов", к епископам Рима обращались они, как ко "крепости и тихой гавани", как в тем, которые "имеют силу от Бога" и "на то они поставлены", чтобы "помогать", "спасать", "учить", ибо они "действительно незапятнанный и неподдельный источник православия от начала". А римскую кафедру они считали "главой Церкви", "матерью и царицей всех Церквей, от которой вышла священническое единство"; и все другие Церкви, "как на солнце вечного сияния взирают на святейшую Церковь Римлян, на ее признание и веру, принимая от нее сияние отцовских догматов" и "отделиться от престола Петра" — это, по учению св. Отцов, — поставить себя вне церкви.

 

Св. Отцы только Христа Спасителя и св. Петра называли "скалой Церкви", и не давали этого названия никакому другому из Апостолов, Иисуса Христа и св. Петра называли они "ключарями" врат небесного царства. Такими "ключарями" называли они также и Петровых преемников, но не давали этого названия никакому другому из Апостолов; только Иисуса Христа и св. Петра, также как и Петровых преемников, епископов Рима, называли они "высшими пастырями", "архипастырями" вселенной" или "поднебесной Церкви", но никогда не назвали так никакого другого Апостола. И, наконец, как Св. Писание, так и св. Отцы о никаком другом Апостоле не писали так много и с таким пиетизмом, как о св. Апостоле Петре.

 

Интересно здесь еще и то, что о первенстве св. Петра и о необходимости обращаться по всем вопросам в Рим, коль скоро там, в епископах Рима, находится Петрова власть первенства, — более всего писали святые иерархи Востока к концу IV-го века. Чем дальше, тем меньше таких свидетельств, поскольку с каждым последующим веком уменьшалось число святых и Божьим духом осененных иерархов в Церкви на Востоке, а уменьшалось оно вследствие того, что, как это увидим в другом разделе, дух мира, политики и национальной зависти все более и более охватывал Восточную Церковь и подавлял свет Божьей правды в душах ее иерархов.

 

Если кто-то мог иметь сомнения в первенстве св. Петра или его преемников по той причине, что в Св. Писании нигде не написано дословно и в нашей сегодняшней терминологии, что Иисус Христос поставил св. Петра Своим "наместником" или "викарием", или "видимым главой" Своей Церкви, — то всякие сомнения отпадают, когда видим, как понимали слова Христа те, что были первыми после Апостолов Христовых, как объясняет Христово учение Священное Предание первоначальной Церкви. А это Предание о первенстве св. Петра и его преемников, епископов Рима, уже в первые самые тяжелые века христианства есть такое ясное и такое неоспоримое, что православный профессор московского университета и профессиональный знаток истории Церкви на Востоке, А Лебедев, описывая первые три века христианства, должен был признать, что "самомнение римских епископов растет, так сказать, не по дням, а по часам. Но это было бы не так еще важно, если бы только сами папы превозносили себя, а другие лица или бы протестовали против них, или бы награждали их претензии холодным молчанием. Но не так было на деле. Другие представители церкви III века хоть и не всегда, но весьма часто со своей стороны давали знать, что они не могут не разделять мысли о высоком уважении, каким пользовалась и должна пользоваться кафедра римского епископа"[1]. Так пишет Лебедев о первых трех веках христианства, хотя именно в те века св. Отцы и церковные писатели еще умеренно и очень мало писали о первенстве пап, ибо, как прочие догматы веры, так и понятие об этом первенстве еще не были должным образом разработаны и прояснены, а главное – папского первенства тогда никто не оспаривал. Но уже и в те первые века епископы Рима выступали в таком качестве, а епископы Востока и без соборного провозглашения догмы о первенстве власти пап над всей Церковью так относились к их власти, что это бьет по глазам каждому, у кого хоть немного получится взглянуть на церковное прошлое собственными глазами.

 

С Фотием (IX век), а главное с Керуларием (XI век) почти совсем закончилось на Востоке признание св. Петра "верховным из Апостолов" и "основой Церкви Христовой", также как закончилось и признание епископов Рима "высшим главой поднебесной Церкви", а началось то, что продолжается в отделенных от Рима православных вплоть до сегодняшнего дня: закрывание глаз на священное Предание, когда идет о первенстве св. Петра или его преемников, оспаривание этого первенства у св. Петра и еще большее отрицание высшей власти у епископов Рима, а то и ненависть к ним.

 

Западная же Церковь и сегодня видит в св. Петре главу вселенской Христовой Церкви, которого "Христос по Себе поставил пастырем" Своих овец и признает первенство римского архиерея так, как признавали его на Востоке свв. Василий Великий, Иоанн Златоуст, Астерий Амасийский, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит и все крупные светила истинной православной Церкви на Востоке.

И теперь же встает вопрос: кто отступил от веры первоначальных святых Отцов восточной Церкви и кто, тем самым, отделился от вселенской Христовой Церкви?

 

Ответ, думаем, ясен, хотя и неприятен, как ясно солнце, хотя и болезненно разит больное око: "Один есть Бог, — пишет великий святой православной Церкви, Киприан, — и один Христос, и Церковь одна, и кафедра, заложенная по слову Господа на камне, одна. Если кто отделяет себя от Петрова престола, на котором поставлена Церковь, то может ли такой утверждать, что он еще в Церкви?"[2]

 

[1] Лебедев А.,. Духовенство древней всел. Церкви, Москва, 1905, ст. 235. См. также https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebedev/dukhovenstvo-v-drevnej-vselenskoj-cerkvi/3

[2] Творения св. Киприана Карфагенского. Киев, 1879, II, 172-173

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.108-112

[Марион]

6. Положение новейшего православия

 

Многим заинтересовавшимся данными вопросами будет интересно узнать, как относится современная православная Церковь к таких вышеприведенным ясным и многочисленным свидетельствам самих же православных св. Отцов первоначальной Церкви о первенстве св. Петра и его преемников, епископов Рима.

 

Положение сегодняшних православных в этом вопросе имеет выработанную тройную гибкую форму.

 

1. Наиболее общее положение сегодняшнего православия — это скрывание и молчание о свидетельствах св. Отцов, касаемо св. Петра и его преемников. Например, возьмем и посмотрим почтенный труд архиеп. Филарета Черниговского и Нежинского, который в 3-томном произведении п. н. "Историческое учение об Отцах Церкви"[1] разбирает деятельность, творения и учение св. Отцов восточной Церкви. В этом труде достойный автор анализирует всех св. Отцов, которых мы приводили, разбирает их творения и цитатами фиксирует главные точки всего того, чему они учили о Пресвятой Троице, о божестве Иисуса Христа или Св. Духа, об епитимьи, воздержании, девственности, супружестве, и т. п., но нигде, ни одним словечком не упоминает он о том, чему и как учили эти св. Отцы о Церкви, об ее иерархичном устройстве, об учительской власти Церкви и т. д. Такое глубокое и словно бы условленное молчание о св. Петре и первенстве св. Петра и его преемников в творениях св. Отцов мы находим дословно почти у каждого новейшего православного автора.

 

Если взять в руки православные издания Произведений св. Отцов (Москва, С-Петербург, Киев, Сергиев Посад) и сравнить их с греческим оригиналом, то увидим, что такие официальные православные издания Творений св. Отцов в переводе очень часто опускают самое важное и неприятное для сегодняшних православных место или слово того или другого Отца, где особенно подчеркнута высшая власть св. Петра, епископов Рима. А новейшие православные авторы, такие как Сахаров, Сушков, Беляев и другие, очень часто насильно превращают, а то просто и фальшиво переводят некоторые невыгодные им высказывания в текстах, напр., свв. Иринея, Киприана, Афанасия, Василия и других.

Такое положение новейшего православия понятно, ибо св. Отцы слишком много, слишком ясно и слишком по-сегодняшнему, по-католически говорят о первенстве власти как св. Петра, так и епископов Рима. Но очевидно всякому, что такое поведение — это сознательное и явно не Богом продиктованное замалчивание священного Предания и скрытие правды перед глазами верующих, которые ищут и должны искать и найти Божью истину.

 

2. Вторая форма положения сегодняшнего православия против первенства св. Петра и его преемников в творениях св. Отцов –это пустословное утверждение, что "ни один из Отцов Церкви не признавал св. Петра главой Апостолов и наместником Иисуса Христа"[2] и что "римский епископ не был признанным главой Церкви и не был им целых девять веков христианства"[3]. Эта вторая форма положения сегодняшнего православия — это уже не только скрытие истины, но уже просто отрицание ее. Этой формой новые православные авторы пользуются только тогда, когда вынуждены встать на позицию, противную свидетельствам св. Отцов. Кто перечитал те свидетельства, которые мы привели выше непосредственно с официальных изданий православных Духовных Академий, и прочитает оспаривание этих свидетельств авторами, которые пишут для широкой общественности, то и без нашего научения увидит, сколько явной лжи и сознательного ослепления кроется в упорно отрицающей позиции обновленного православия.

 

3. Третья форма положения сегодняшнего православия против первенства св. Петра и его преемников, которое так ясно проповедовали восточные св. Отцы, — это уже не абсолютное отрицание той науки св. Отцов, но лишь бессильная самооборона при помощи натянутых и бестактных упреков. Так, напр., митрополит Илларион пишет: "Понимание трех вышеприведенных текстов о примате Апостола Петра-папы на Востоке никогда не было таким, как того хочет Запад. Отдельные восточные Отцы Церкви действительно порой понимали вышеприведенные тексты в пользу Петра, но восточные православные массы примата пап никогда не воспринимали, как позднее они не воспринимали постановления Лионского и Флорентийского Соборов, хотя их патриархи шли на это"[4]. Здесь почтенный автор совсем бестактно ссылается на свидетелей из массы, о мысли и разумении которых никто на свете не имеет никакого документа, а свидетелей, которые являются представителями и Отцами Церкви и их аутентичные свидетельства, составляющие целые толстые тома документов, отодвигает на задний план. Массы никогда не были и не являются ни святыми Отцами или Учителями Церкви, ни носителями или глашатаями священного Предания и потому, они тут совсем не к месту. Да и не только "отдельные восточные Отцы Церкви действительно порой понимали вышеприведенные тексты в пользу Петра", но все православные богословы, полемисты, историки и канонисты или хотя бы и филологи, — собранные вместе, не могут привести ни одного восточного Отца, который вышеприведенные тексты понимал бы не "в пользу Петра" понимал бы их иначе, чем понимали свв. Василий, Астерий, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин или Феодор Студит. Не все Отцы писали о том первенстве, потому что и не было необходимости писать трактаты в его защиту, и не все они были проповедниками или одинаково плодотворными писателями, следовательно, не все имели одинаковую возможность писать или говорить о св. Петре и его преемниках. Но то, что мы имеем в творениях св. Отцов, написанное о св. Петре и епископах Рима даже мимоходом, слишком ясно показывает нам неоспоримую веру первоначального православного Востока в первенство власти св. Петра и его преемников на римской кафедре.

 

Однако более поздние православные богословы и полемисты имеют в руках несколько мнимых доказательств того, что некоторые св. Отцы, хоть и признавали первенство чести, не признавали первенства власти епископов Рима. Эти доказательства или упреки постараемся разобрать в следующих строках.

 

[1] С-Петербург, 1859.

[2] Сахаров Н., Православие и Католичество, Париж, 1926, ч. І., ст. 11.

[3] Малиновский Н., Правосл. Догмат. Богословие. т. III. ст. 721.

[4] Разделение ... ст. 52.

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.112-115

[Олега]

Прочёл две главы... ну сколько можно из пустого в порожнее? Есть в книге хоть что нибудь свеженькое или очередные песни о главном?

[Марион]

Олега, так тема же вечная... почти вечная. А вечное изменению не подлежит, как "Жигули" классика...

[Марион]

7. Противодоказательства из св. Отцов

 

Справедливость требует указать подробнейшим образом на эти доказательства из св. Отцов, которые в некоторой, хоть и самой малой и слабой степени оправдывают позицию оспаривания сегодняшним православием первенства римских епископов. Такие доказательства следуют из текстов некоторых св. Отцов, на основании которых порою можно было бы заключать, что эти св. Отцы якобы не признавали власти епископов Рима над другими иерархами вселенской Церкви. Как увидим, эти тексты могут принимать такое значение, если брать их в отрыве от всеобщего учения этих Отцов и без прослеживания истории фактов, о которых идет речь в этих текстах.

 

Из св. Отцов сегодняшние православные приводят следующие высказывания:

 

Св. Киприан Карфагенский написал следующее: "Иисус Христос всем Апостолам уделил одинаковую власть... чем был Петр, тем были и другие Апостолы, наделенные одинаковой частью достоинства и власти"[1]. Представленные так слова св. Киприана действительно можно было бы понимать как слова явного отрицания высшей власти и достоинства св. Петра над другими Апостолами, и они могли бы служить доказательством, что в глазах этого великого св. Отца св. Петр есть "равный между равными себе Апостолами". Но приведенные слова, которыми охотно пользуются православные, совершенно вырваны из контекста, который, будучи взят в целости, свидетельствует о совершенно противоположном учении св. Киприана. Потому что цельный текст, приведенный в православном издании, выглядит следующим образом: "На нем одном (на Петре) строит Свою Церковь и ему вверяет овец во спасение. И хотя после Своего воскресения (Христос) всем Апостолам уделил одинаковую власть, ибо говорит: как Меня послал Отец, так и Я посылаю вас... однако, чтобы показать единство, создал одну кафедру и Своей властью сделал так, чтобы такое единство происходило от одного. Чем был Петр, тем были и другие Апостолы, наделенные одинаковой частью достоинства и власти, но начало исходит из единства, и Петру дано было первенство, чтобы отметить единство Церкви и единство кафедры"[2]. Как же совершенно иначе выглядят вырванные православными слова св. Киприана, если подать их не в отрыве, а в цельном тексте!

 

Подобно приводят православные и другие слова св. Киприана, которые он сказал на поместном Соборе в Карфагене в 252 г.: "Никто из нас не поставил себя епископом епископов, и пусть не пугает насильною властью и не заставляет братьев повиноваться себе, когда каждый имеет полную свободу и право придерживаться собственного суда (убеждения) и никто не может его судить, как и он не может судить другого. Но отдадимся на суд Господа нашего Иисуса Христа, Который один только имеет власть поставлять нас в распорядке Своей Церкви и судить о наших делах"[3]. — Могло бы показаться, что св. Киприан в этих словах проповедует абсолютное равенство всех иерархов и полную их независимость от папы или кого бы то ни было другого. Но если подробнее проанализировать вышеприведенные слова, тогда окажется, что здесь говорится не об епископе Рима, а об епископах вообще. Если же принять во внимание другие слова св. Киприана и присмотреться к его делам, то мы увидим, что он не проповедовал ни абсолютного равенства всех иерархов, ни их полной независимости или свободы. Так вот, за два года перед вышеприведенной речью, св. Киприан писал к папе Корнелию следующее: "Ни из-за чего другого восстали ереси и родились раздоры, как из-за того, что не имеют должного послушания Божьему священнику и не признают наместником Христовым в Церкви одного священника и судью"[4]. Он же и негодовал в письме к папе Корнелию на еретиков, которые "еще решаются предпринимать путешествия к кафедре св. Петра, к той главе Церкви, от которой вышло единство священства"[5]. Кроме того, св. Киприан в 64-ом письме к епископу Фиду сетует на епископа Терапия, что он "не повиновался его (Киприанову) декрету", ибо преждевременно принял в соединение с Церковью священника Виктора[6]. Значит, и сам св. Киприан полагал себя высшей властью над вверенными ему епископами и требовал от них послушания ему и его распоряжениям.

 

Православные авторы часто ссылаются на факт, что св. Киприан упорно противостоял папе св. Стефану в вопросе крещения еретиков, следовательно, как будто не признавал его первенства, его высшей власти приказывать иерархам других церквей. Св. Киприан действительно очень остро выступал в этом деле, еще и обвинял папу Стефана, который "разрешает закон Божий, а на его место ставит человеческий обычай"[7]. — Папа, как и собрание епископов и многочисленные поместные Соборы как на Западе, так и на Востоке, отстаивали взгляд, что крещение данное тогдашними еретиками есть важное, а тех, которые через ересь отпали от Церкви, можно принимать обратно, если они искренне покаются в своем поступке. Против всего этого выступил св. Киприан и его карфагенская Церковь. Но постановления Соборов, как и общая практика, принятая в Церкви, показали, что дело крещения и перекрещивания еретиков или прием их обратно в Церковь не являются ни догматами, ни законом Божьим, следовательно, оказалось, что в тех делах св. Киприан весьма ошибался. Да и не удивительно, что такой великий учитель Церкви, как св. Киприан, мог ошибиться. В самом деле, никакой епископ, будучи епископом своей поместной Церкви, не имеет дара безошибочности. Не было бы ничего удивительного, если бы св. Киприан отрицал даже высшую власть епископов Рима. Один иерарх еще не является глашатаем всей Церкви, но только все иерархи вместе взятые, если они одинаково говорят об одной и той же истине веры, являются глашатаями и учителями Церкви. К тому же еще, как пишет православный проф. А. Покровский, "с переходом на почву третьего века... принципиальные вопросы догматического характера... еще не успели полностью сложиться и созреть. Древняя Церковь в те времена еще слабо распознавала разницу между догматом и обрядом"[8].

 

Об этой ошибке св. Киприана в споре с папой св. Стефаном православный Н. Суворов пишет: " Принципиальный недостаток аргументации св. Киприана состоит в том, что, отстаивая карфагенскую практику против римской и утверждая за каждым епископом право управлять своей церковью независимо от чьего-либо вмешательства, с ответственностью лишь пред Богом, Киприан тем самым допускает возможность разногласий и разностей в самых существенных пунктах церковного порядка, а равно злоупотреблений со стороны епископа его властью. История опровергла его взгляды, вызвав к жизни институты высших епископов — митрополитов и патриархов – с высшими правами власти... Кроме того,... не остался без значения тот факт, что оба раза, т. е. в споре Виктора с Поликратом и в пререканиях Стефана с Киприаном, правильное по существу мнение отстаивалось римским епископом, и что в эпоху вселенских соборов римский взгляд по обоим вопросам был признан и стал общецерковным взглядом"[9].

 

Сходным образом православные авторы ссылаются и на св. Василия Великого, приводя в вырванном виде тексты его писем. Св. Василий, правда, одно время очень был обижен на западных епископов и писал в их адрес порой очень острые слова, когда ереси захлестывали весь Восток, а в Риме не очень спешили помочь этому горю. Между прочим, в Рим прибыл с Востока священник Маркел, активный борец аполлинаристской ереси. Св. Василий Великий и другие иерархи Востока, имели много хлопот с ним, а в Риме легко поверили его подобострастным оправданиям и приняли его в церковное единение, хотя православные епископы Востока, особенно же сам св. Василий, быстро информировали папу и западных епископов о хитрости и притворстве опасного еретика Маркела. Св. Василий Великий с огорчением писал об этом св. Афанасию Великому, что надо открыть глаза западным иерархам на нечестность Маркила, ибо он запятнан аполлинаризмом, однако, "они не попрекают его... имея на себе еще и ту вину, что с самого начала, не зная правды, приняли его в единение с Церковью"[10]. Митроп. Илларион[11] ссылается на еще более острые слова св. Василия, написанные по тому же делу в письме Евсевию Самосатскому: "Истины они не знают, — писал св. Василий В., — и знать не хотят, и с теми, кто говорит им истину, они спорят, а сами укореняют ересь"[12]. Из так представленного в вырванном виде текста вроде бы получается, что св. Василий в западных епископах и в папе видит еретиков, которые даже знать не хотят истины Божьей, истины св. Евангелия и что все они — это создатели ересей. Но если хорошо присмотреться к посланию св. Василия в целом, и если разведать историю содержания того письма, тогда очевидно, что св. Василий лишь огорчен из-за того, что на Западе легко поверили в правоверность Маркела. Да и не папу, а только прочих западных епископов обвиняет св. Василий в легковерности, ведь в том самом письме Евсевию Самосатскому он пишет: "Я уже и сам хотел написать их корифею... что они не знают правды про наши дела"[13].

 

Кстати, Маркел очень хитро прятал свое обличье еретика именно за цитатами из творений весьма правоверных и авторитетных авторов — свв. Василия Великого, Иеронима и Епифания, следовательно, на Западе могли сначала поверить ему. И сегодня тот или иной латинский епископ может сказать, что там, в Ватикане, не знают наших обстоятельств, не считаются с нашей информацией и т. д., но это отнюдь не значит, что данный епископ отрицает первенство власти римского епископа. Св. Василий Великий писал папе Дамасу именно в то время, когда ересь Македония вызвала дезориентацию на Востоке: "Придите на помощь нам... мы вовсе ничего нового не требуем от вас, а только просим того, что уже ранее привыкли делать другие блаженные и боголюбивые мужи, особенно же вы сами"[14].

 

Что здесь шла речь только о не информированности, а не о догматическом заблуждении западных епископов, видно и из дальнейшего письма св. Василия Великого, когда в 376 году тем же самым западным епископам он писал: "Молим вас, протяните руку помощи восточным Церквам хотя бы теперь... вы, сохранившие незыблемой веру и сохраняющие нетронутым (недіткненим) апостольское Предание. Не так оно у нас, ибо здесь есть такие, которые будучи ведомыми желанием славы, подверглись влиянию пагубной ереси"[15].

 

Вот так выглядят доказательства новых православных авторов, извлеченные из творений св. Отцов против первенства епископов Рима. Подобных вырванных и тенденциозно представленных текстов из учения св. Отцов мы могли бы привести больше, но все они вырваны, обрезаны и деформированы, - и только такие могут быть использованы в нечестной борьбе против первенства римских пап. Потому что те же тексты взятые в целости и в сопоставлении со всей наукой св. Отцов — покажут нечто совершенно противоположное, а именно, что все св. Отцы Восточной Церкви вплоть до времени разделения единой Церкви Христовой открыто и громогласно признавали Богом данное первенство римских епископов над всей вселенской Церковью.

 

[1] Творения… Киев, 1879.

[2] Там же.

[3] Hartel, Corpus script. eccl. lat., III, 436

[4] Творения…, I., 124

[5] Там же.

[6] Hartel, III, 717

[7] Hartel, III, 801

[8] Соборы древней Церкви, Сергиев Посад, 1914, ст. 259 и 352.

[9] Учебник… с. 21-22. См. также https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvorov/uchebnik-tserkovnogo-prava/1_1_3

[10] Творения... VI, ст. 175; Migne, P. G., t. 32, 423.

[11] Разделение… с. 82

[12] Migne, P. G., t. 32, 894.

[13] Там же.

[14] Творения... С. Посад, 1892, т. VI. ст. 161.

[15] Migne, P. G., t. 32, 902.

[Марион]

IV. ПРИЗНАНИЕ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ В ДЕЛЕ ПЕРВЕНСТВА

 

Священное Писание и всеобщее учение священного Предания Церкви, как в прочих вопросах веры, так в деле первенства римских архиереев, — имеют большое значение и у православных, и у католиков. Но, как видим, сегодняшние православные далеко не так же объясняют тексты Св. Писания о св. Петре, как это делала первоначальная истинно православная Церковь на Востоке; а из священного Предания Церкви выбирают только отдельные выдержки (одробини), нужные им для отрицания папства, закрывая глаза и затыкая уши на разлив всего величавого и громогласного учения первоначальных веков христианского Востока о первенстве преемников св. Петра, епископов Рима.

 

Все же помимо Св. Писания и учения св. Отцов и Учителей Церкви есть еще один источник, из которого как православные, так и католики, черпают познание первоначальной веры вселенской Церкви. Это – вселенские cоборы, которые также в некоторой степени относятся к Священному Преданию. Именно на эти Соборы больше всего ссылаются сегодняшние православные и полагают их самым сильным своим оружием против первенства епископов Рима. Потому что, с одной стороны, вселенские Соборы фактически не вынесли никакого догматического определения в деле первенства власти римских первосвященников над всей Церковью, а, с другой стороны, сегодняшние православные идут еще дальше и утверждают, что "вселенские Соборы никогда не признавали папского примата"[1]. Поэтому, едва ли ни наиболее интересным будет приглядеться именно к этим вселенским Соборам, и в их учении и в целых деяниях искать ответ на вопрос: как относились вселенские Соборы к первенству законной власти римских пап над всей вселенской Церковью?

 

1. Соборы как орган учительского правительства Церкви

 

Епископы Христовой Церкви, по воле самого Христа Спасителя, являются преемниками св. Апостолов. Апостолы же получили поручение и власть учить все народы и учить они должны вплоть до конца мира. "Мне дана всякая власть на небе и на земле, - говорил Иисус Христос, - Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века". (Мат. 28, 18-20). Апостолы умерли, но остались их преемники-епископы, которые далее учат все народы, и с ними вплоть до скончания века пребудет Христос. Потому-то Апостолы и их преемники-епископы получили поручение проповедовать учение Иисуса Христа, то есть исполнять учительскую власть Церкви. Эта учительская власть Апостолов и их преемников-епископов является непогрешимым учреждением Божьего происхождения.

 

С другой стороны, безошибочная учительская власть в Церкви не является неограниченной. Ограничена она уже тем, что должна проповедовать только учение веры и морали и только в этом она не ошибается. Ограничена она также и тем, что сами Апостолы, будучи безошибочными, были подчинены одному из них, св. Петру, кому единственному Христос поручил "утверждать братьев своих" (Лук. 22, 32), кому единственному говорил Он "пасти агнцев и овец» Своего стада (Ин. 21, 15-17), и на ком одном Он поставил Свою Церковь, которую и "врата ада не одолеют" (Мат. 16, 18). Если безошибочные Апостолы самим Христом были подчинены в исполнении учительской власти одному из них, то тем более должны подчиняться одному из своей среды небезошибочные преемники св. Апостолов — епископы, если хотят согласно с волей Спасителя выполнять свою учительскую власть в Церкви.

 

Церковь выполняет учительскую власть двояким способом: через обычное научение всех епископов, рассеянных по всему миру, или через чрезвычайные съезды-соборы епископов, которые выносят общие догматические определения в важнейших и труднейших вопросах. История Церкви и священное Предание свидетельствуют, что епископы вселенской Церкви согласно с волей Иисуса Христа всегда выполняли свою учительскую власть, как обычную, так и чрезвычайную — соборную — в согласии с высшим над ними епископом, епископом Рима и в зависимости от него. Что в согласии и в зависимости от епископов Рима выполняли они свою обычную учительскую власть Церкви, это мы уже видели на частично в предыдущем разделе. В этом же разделе мы увидим, что они выполняли свою учительскую власть в согласии и в зависимости от епископов Рима и тогда, когда собирались на вселенские Соборы.

 

Сначала, все первые три века, существовала только обычная форма выполнения учительской власти в Церкви и она существует все время, вплоть до сегодняшнего дня. В IV-м веке появилась новая и необычайная форма выполнения той власти, — научение через вселенские Соборы, форма, которая настает редко, в исключительных случаях и только на короткое время.

 

Св. Киприан Карфагенский был поначалу того убеждения, что всякие сомнения в делах веры и всякие недоразумения между иерархами в деле церковного порядка или наказания, — можно успешно решать при помощи совместных совещаний епископов одной провинции, следовательно, при посредстве так называемых поместных Соборов. По этому поводу св. Киприан имел даже острое недоразумение с папой св. Стефаном в 254 г. в деле перекрещивания еретиков и на основании своего, как оказалось позже, ошибочного мнения. На карфагенском поместном Соборе он сказал что "никто из нас пусть не ставит себя епископом над епископами, ибо каждый имеет полную свободу по своему мнению решать во всяком предмете, насчет которого нет постановления соборов"[2]. Но вскоре оказалось, что такие поместные Соборы епископов одной провинции не являются достаточным и работающим инструментом для сохранения единства и единообразия в Церкви. Ибо именно во времена св. Киприана, следовательно, в III веке, было много всяких поместных Соборов, которые противоречили один другому. Так, например, два таких Собора в Александрии осудили лжеучения апостата Оригена, другие же подобные Соборы, созванные в то же самое время в Палестине, Аравии и Малой Азии, — симпатизировали его учению о большом неравенстве между лицами Св. Троицы. Подобные противоречия были между многочисленными поместными Соборами созванными по делу перекрещивания или не перекрещивания еретиков; принятия, либо полного отвержения тех, которые хотели обратиться с ереси; по делу власти Церкви отпускать грехи, по делу нравственности супругов, и т. п. Оказалось, что на многих таких Соборах преобладали еретики, или сторонники ересей, и постановления таких Соборов утверждали ересь.

 

Таким образом, возникла мысль созывать всех епископов Церкви на так называемые вселенские Соборы, дабы все епископы вселенской Церкви, собранные вместе, являли свои мысли и взгляды, обсуждали их и затем на основании Св. Писания и священного Предания выносили совместные постановления, которые должны иметь обязательный характер для всей Церкви во всем христианском мире. Такие постановления Собора требовали общего мнения и согласия всех, или, по крайней мере, почти всех присутствующих епископов.

 

Из вышесказанного очевидно, что вселенские Соборы наполовину Божьего и наполовину церковного происхождения. Они божественного происхождения в той мере, в какой на них торжественно выполняется Богом установленная учительская власть Церкви. Но само учреждение вселенских Соборов – церковного происхождения, потому что Церковь, чувствуя потребность в таких Соборах, сама их установила и оформила. Ни Христос, ни Апостолы, ни Св. Писание, ни священное Предание первоначальной Церкви не говорят об учреждении вселенских Соборов или потребности в них[3].

 

Если читать историю тех Соборов, то сразу видно, что это не были ни парадные манифестации, ни молитвенные подвиги. Соборы созывались, когда какая-то ересь уже слишком сильно угрожала Церкви и вере христианского мира. Тогда епископы поспешно съезжались на совместные совещания, чтобы спасать Церковь, не раз в последнюю минуту. Поскольку созыв таких Соборов и съезд епископов из наиболее отдаленных провинций обуславливали огромные трудности в тогдашние времена, а размещение и пропитание сотен иерархов и их прислужников в одном маленьком городе надолго было невозможно, то Соборы разбирали и решали только самые законченные (найконечніші) дела, чтобы осудить еретические учения или подтянуть пошатнувшуюся было дисциплину в Церкви и показать верным, чего должно придерживаться при данных агитациях, неурядицах или расхождениях взглядов между отдельными иерархами. О всеобщих же и никем не оспариваемых истинах веры Соборы никаких постановлений не выносили. Так, напр., весь христианский мир с самого начала верил и признавал, что Пречистая Дева Мария является Матерью Сына Божьего и почитал ее как Богородицу. Первые два вселенских Собора не выносили никаких догматических постановлений о Богоматеринстве Марии, ибо Богоматеринства никто не оспаривал. Но когда пришел еретик Несторий и учил, что Пречистая Дева Мария родила человека, а не Сына Божьего, тогда собрался III-й вселенский Собор, который осудил эту новую ересь и провозгласил, что Пречистая Дева Мария является Богородицей. Весь христианский мир уже с ранних истоков почитал св. иконы и мощи Святых. Шесть вселенских Соборов не выносили никакого догматического решения по делу св. икон, потому что на такое почитание никто не покушался. Но, когда в VIII-ом веке восстала ересь иконоборцев, тогда собрался VII-й вселенский Собор, который отверг эту ересь, а почитание икон провозгласил благим, похвальным и богоугодным. — Итак, вселенские Соборы, — как мы это только что высказали, — были средствами защиты перед опасностью зла, которое уже существовало, росло и распространялось. Они не имели нужды в обороне Церкви от врагов, которых еще не было.

 

Описывая признание первенства власти епископов Рима вселенскими Соборами, мы, очевидно, не будем доказывать, что те Соборы выносили догматические постановления о папском примате, ибо, коль скоро никто не оспаривал этого примата, то и не было необходимости в соборных догматических постановлениях для его защиты. Тем не менее и без таких догматических постановлений сами деяния вселенских Соборов послужат нам доказательством, что те Соборы явно признавали папский примат.

 

Всех вселенских Соборов на сегодня было 20. Но православные признают только первые семь, которые происходили на Востоке еще до разделения Церкви. Мы войдем в их положение и будем присматриваться только к этим первым семи вселенским Соборам и их отношению к епископам Рима.

 

[1] Митрополит Илларион. Разделение… с.86

[2] Hartel, Corpus script. eccl. lat., t. III, 436

[3] Tanquerey, Synopsis Theol. Dogmaticae, Parisiis-Romae, 1949, T.1., 613

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.122-127

[Марион]

2. Епископы Рима — творцы вселенских Соборов.

 

Приступая к разбору вопроса об отношении вселенских Соборов к первенству римских архиереев, для более полного обзора нам нужно обратить внимание на три особенных момента: созыв Собора, ход Собора и утверждение постановлений Собора.

 

Вселенские Соборы всегда созывали епископы Рима по просьбе восточных иерархов, или византийских императоров, или же созывали сами императоры в качестве поместных Соборов, и только позже епископы Рима провозглашали их вселенскими в силу принятых на них догматических постановлений, как это было, например, с II-м вселенским Собором в Константинополе 381 г[1].

 

Фактом является то, что и императоры созывали такие Соборы с тем убеждением, что помощь представителям Церкви собраться на такие совещания относится к обязанностям христианских императоров[2]. Но ведь власть над епископами как Востока, так и Запада, имел только епископ Рима, а император, хотя бы он и присваивал себе власть над епископами, не мог иметь никакой власти над теми иерархами, которые были за пределами его империи. История же показывает, что императоры выступали инициаторами созыва Соборов только материально, и лишь папа своим согласием на них придавал им формальный характер[3].

 

Халкидонский Собор 451 г. отлучил из Церкви Александрийского патриарха Диоскора между прочим и за то, что он "поставил себя судьей и решился созвать Собор без авторитета апостольского престола, чего никогда не бывало и не смеет быть"[4] Св. Феодор Студит, как это мы уже видели выше, писал к папе св. Льву III: "По древнему принятому обычаю, никто не вправе созывать никакого православного Собора без вашего ведома..."[5] О таком участии пап в созыве вселенских Соборов и о причинах, требующих вмешательства далеких римских иерархов в церковные дела Востока, — православный канонист-юрист Н. Суворов пишет: "Положение церковных дел на востоке в период вселенских соборов было таково, что папе приходилось осуществлять свое попечение в смысле вмешательства в восточные церковные дела, и большей частью это вмешательство не проистекало из собственной инициативы римского епископа, а было вызываемо просьбами с востока же... Неудачная политика императоров, которые запутывались в ереси обыкновенно по вине восточных епископов…создавала ту почву, на которой крепла коренившаяся в преданиях древности высшая власть римского епископа"[6].

 

Уже один тот факт, что императоры и патриархи Царьграда, следовательно, столицы империи, и иерархи блестящего Востока обращались к епископу малозаметного тогда Рима с просьбой созвать вселенский Собор всех епископов вселенской Церкви, — показывает, каково было отношение Востока и вселенских Соборов к римскому престолу.

Сами же Соборы проходили под председательством епископа Рима, которого конечно замещали его посланцы-легаты[7]. Почетное председательство на Соборах имели часто и императоры, но в догматических дискуссиях они, разумеется, не принимали участия. Председательство папских легатов православные ныне умалчивают, а вместо этого преподносят председательство императоров, а некоторые же, вопреки всякой исторической правде, просто отрицают первое и говорят, что "папские легаты на вселенских Соборах никогда не председательствовали, — а это значит, что римская Церковь, как таковая, не считалась выше других"[8]. Но достаточно прочитать хотя бы только сами православные Казанские издания "Деяний Вселенских Соборов", чтобы увидеть как обманывают своих верных современные православные иерархи. Вот, хотя бы один только довод: вселенский Собор в Халкидоне 451 г. в послании к папе Льву писал: "через тех, которых ты прислал замещать тебя, ты управлял епископами, как глава членами"[9]. На VII-ом вселенском Соборе в Никее в 787 г. говорится, что собор иконоборцев, созванный императором Константаном Копронимом 753 г. нельзя считать законным и вселенским, ибо "он не имел в том деле соучастником ни римского папу, ни его поверенных, ни его послания, как это по закону требуется от таких Соборов"[10]. Крайне антикатолически настроенный В. Болотов вынужден был признать, что "папские легаты являются на Соборы... как судьи и их окружают всевозможным почитанием"[11].

 

Это второй очень важный факт, который отображает особенность отношения Востока и почти всех семерых восточных вселенских Соборов к апостольскому престолу св. Петра и его преемникам в Риме.

 

Постановления вселенских Соборов подлежали утверждению епископа Рима. Без такого утверждения никакой Собор не был вселенским Собором, а его постановления не имели обязательной силы. "В посланиях пап к Соборам, начиная уже с III-го, — пишет православный Н. Суворов, — проводилась мысль о главенстве римской церкви над другими церквами; в этом же смысле делались заявления легатами в присутствии собора, и иногда даже сам собор оказывался вынужденным (?) говорить тем же языком, каким говорили в Риме. Так халкидонский собор…, желая предупредить оппозицию со стороны Льва В. 28-му канону халкид.,… просили Льва, как «главу, председательствовавшего над членами»… и, «как отца, пекущегося о своих детях и радующегося их успехам», утвердить все соборные постановления… Позднее шестой вселенский собор, осудив и низложив вождей монофелитского учения, окончательное решение их участия предоставил папе"[12]. "Кафедра св. Петра имеет первенство во всем мире... и только она утверждает всякий Собор своей властью", — писал св. папа Адриан Отцам VII вселенского Собора в Никее в 787 г[13]. Потому что "так бывало издавна, с самого начала", — говорит св. Феодор Студит[14].

 

Для утверждения и значимости постановлений Собора сначала хватало подписи папских легатов, как например, на I, III и IV-ом вселенских Соборах. Но впоследствии и иерархи, и императоры требовали подписи и самого папы, в основном после IV и V-го Соборов, чтобы постановления Соборов были обязательны "для всех Церквей и всех нардов"[15]. Вообще, от папского утверждения зависел и характер вселенскости Соборов. Канонист Н. Суворов признает, что, например, II-й Собор (в Константинополе, 381 г.) был созван только как поместный и только много позже был признан как вселенский как на Западе, так и на Востоке[16], когда папа св. Григорий Великий (ум. 604) утвердил его догматические определения в том качестве, что их должна придерживаться вся Церковь. Подобным образом обстояло дело, как говорит сам Н. Суворов, и с V Собором (в Константинополе 553 г.), которому вовсе не приличествовало называться вселенским Собором, и только позже папа Пелагий И (555-560) признал его вселенским. История показывает, что два Собора, собранные как вселенские, были провозглашены папами как незаконные и ничтожные. Первый из них — это Эфесский Собор 449 г. с участием 130 епископов, на котором под опекой императора и при помощи насилия верх взяли еретики Евтихий и Диоскор, за что папа св. Лев передал его анафеме и назвал его "разбойничьим Собором"; вторым таким был Собор, устроенный императором и иконоборцами, с участием 338 епископов в Константинополе в753 г., он хоть и назвал себя вселенским, но папа Стефан II проклял его.

 

По правде говоря, не раз и императоры утверждали постановления вселенских Соборов и тогда придавали им вес государственных законов[17], но Церковь не была ограничена пределами одной только небольшой византийской империи[18]. Вселенская Церковь распространялась далеко за границы этой империи и потому всецерковную значимость постановлениям вселенских Соборов могли давать только высшие начальствующие над всей вселенской Церковью, что и делали римские первосвященники, утверждая постановления вселенских Соборов[19].

 

Это третий, очень важный факт, отображает особенность и отношение иерархов Востока и вселенских Соборов к епископу Рима, также как и зависимость Соборов и их постановлений от утверждения со стороны высшего иерарха всей вселенской Церкви.

На всех трех этапах вселенских Соборов — при созыве, проведении и утверждении их — епископы Рима показывали себя творцами вселенских Соборов, а тем самым и выше вселенских Соборов. Это, в конце концов, естественно вытекает уже из самого понятия первенства епископов Рима над всей Церковью, вытекает из него и подтверждает его. Если епископы Рима являются высшими пастырями как "агнцев" — верующих, так и "овец" — иерархов Христова стада по всему миру и на все времена, "до скончания века", — то они не могут перестать быть такими высшими пастырями на время вселенских Соборов. Если они являются высшим главенством всех епископов, рассеянных по всему миру, то они не могут быть подданными этих самых епископов, собранных на Соборе. Вселенский Собор — это не Церковь, а только орган учительской власти Церкви, и потому уже первый вселенский Собор в Никее в 325 г. в своем 39-ом каноне признал, что епископ Рима "есть над всей вселенской христианской Церковью"[20].

 

Эту верховную власть епископов Рима в Христовой Церкви и их превосходство над вселенскими Соборами показывают и сами деяния Соборов.

 

[1] См.: Деяния Всел. Соборов, Казань, 1873, т. VI., ст. 242.

[2] Hardouin, Conciliorum Coll., I. col. 1342-1343; II. c.1. 43; IV. col. 25.

[3] Hardouin, Conciliorum Coll., I. col. 1346; II. 71. Hefele. Historie des Conciles, I, 8-23

[4] Деяния Всел. Соборов, т. III., ст. 66.

[5] Творения преп. Феодора Студ., т. II., ст. 267.

[6] Учебник… 46-50

[7] Hefele, I. p. 41-59

[8] Митр. Илларион. Разделение… с. 87

[9] Деяния Всел. Соборов, III., ст. 545.

[10] Там же, т. VII, 208

[11] Лекции по истории… III, 316

[12] Учебник . . . 48-49. См. также https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Suvorov/uchebnik-tserkovnogo-prava/1_2_9

[13] Деяния Всел. Соборов, VII., ст. 147.

[14] Творения преп. Феодора Студ., II. 265.

[15] Hefele, I. 58-68

[16] Учебник… 37 и 44

[17] Hefele, I. 58-60

[18] Напр. сама Италия принадлежала византийской империи только со времен падения государства Готов, т.е., с 552 по 568 г., то есть, до прихода лангобардов. Африка с 429 по 534, а второй раз с 703 г. была за пределами империи. Почти никогда, или только на короткое время принадлежали к этой восточной империи церковные провинции Британии, Франции, Германии, Паннонии, и т.д.

[19] Hefele, I. 61-62; Mansi VII, col. 1140.

[20] Hefele, I. 553-554

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.127-132

[Марион]

3. Три первых вселенских Собора

 

Два первых вселенских Собора — 1-й в Никее в 325 г. и II-й в Царьграде (Константинополе) в 381 г. — для рассмотрения нашего вопроса примечательны разве что тем, что на первом из них, созванном по делу еретического учения Ария, папа Сильвестр был представляем епископом Осией из Кордубы и римскими священниками Битом и Винкентием, которые были председателями Собора[1], занимали место выше всех патриархов и первые подписывали постановления Собора[2]; и тем, что никто из присутствующих 318 епископов, митрополитов и патриархов не протестовал против отдания первой чести легатам Рима. Св. папе Сильвестру, который принимал участие в том Соборе через своих легатов, православная Церковь и сегодня поет в своих богослужениях (2 января): "Верховник явился еси священнаго Собора, ...и верховнаго учеников украсил еси престол. Ересей, Сильвестр, лесть отгнал еси, паству упасл еси... Яко божественный верховник священных Отцов, священное учение утвердил, еретиков заградил еси уста".

 

II-й Собор был созван императором без участия папы как поместный Собор Константинопольской Церкви, и только папа св. Григорий Великий (ум. 604) провозгласил его вселенским, и то только в части соборных постановлений против еретического учения Македония о Св. Духе[3]. На этом Соборе дополнен символ Веры, составленный на 1-ом Соборе, и в новом Символе говорится: Верую "во единую святую католическую и апостольскую Церковь"[4].

 

Важнейшим для нас выступает III-й вселенский Собор, который проходил в городе Эфесе в 431 г. Он дает нам много интересного материала относительно первенства римского архиерея.

 

Главным предметом этого Собора было осуждение еретического учения цареградского архиепископа Нестория, который учил, что Пречистая Дева Мария родила не Сына Божьего, а только человека, вследствие чего Несторий не признавал Пречистую Деву Марию Богородицей. Собор созвал император Феодосий II с позволения и одобрения папы св. Келестина (апробация была дана 15 мая 431 г.). Председателем Собора и легатом папы был назначен св. Кирилл Александрийский, как это подают и православные издания Деяний Всел. Соборов: "Келестин... передал свое место на Соборе... Кириллу, епископу Александрии..."[5].

 

Своим посланием и в лице своего легата, св. Келестин выступает на Соборе как высший учитель, который вправе решать церковные дела во всей вселенской Церкви, а то и предрешать их, пока сам Собор скажет что-либо по этим делам. Вот, послание папе Келестину, прочитанное на первом заседании Собора, приносит уже заранее выданное решение: "Ты (Несторий) совсем отлучен от епископского престола... и от всего сообщества христиан, если немедленно не изменишь своего дурного учения". Святому же Кириллу, как своему представителю (відпоручникові), папа поручает "провести выполнение его (папы) решения с неумолимой строгостью". А восточным епископам папа пишет: "Пусть знает ваше священство, что это решение вышло от нас, а то и более того, от самого Христа Бога"[6]. Здесь папа св. Келестин обнаруживает свою власть как верховный и безапелляционный судья и выдает не подлежащее пересмотру (невідкличне) решение, обязывающее всех. Созванные Отцы Собора не отрицали этого папского права; друзья Нестория не бунтуют, а советуют ему подчиниться; сам Несторий, высший иерарх столицы империи, ни слова не говорит о превышении полномочий (надужиття) со стороны папы или незаконном присваивании им власти над иерархами Востока. А в соборном решении Отцы говорят: "На основании канонов и послания святейшего отца и сослужителя нашего Келестина, римского епископа, мы обязаны дать ...следующее решение"[7].

 

На втором заседании этого Собора присутствовали бывшие и новые легаты от папы. Их именем священник Филипп сказал: "Уже давно святейший... наш папа Келестин... в своем послании святейшему Кириллу... вынес постановление по этому делу...".[8] После этого следовало чтение нового послания папы, в котором он говорит Отцам Собора: "Мы послали... (имена легатов), чтобы они исполнили то, что мы уже ранее решили. Мы не сомневаемся, что ваша святость будет согласна с нами"[9].

 

Как же отнеслись Отцы Собора к таким проявлениям "папского властолюбия"? "Все епископы, — так сообщают даже православные издания Деяний Соборов — вместе произнесли: "Вот справедливый суд! Весь Собор благодарит Келестина, стража веры!"[10] "Пресвитер Филипп — продолжают Казанские "Деяния Соборов" -- сказал: благодарение священному Собору, что после прочтения послания святейшего... папы... громкими возгласами соединились с ним, как члены под одной головой"[11]. На третьем заседании, после провозглашения приговора Несторию, легат Филипп сказал: "Никто не сомневается и во все времена было известно, что святой Петр, наставник и глава Апостолов[12], столп веры, основание католической Церкви, — принял от Господа нашего Иисуса Христа... ключи царствия, и ему дана была власть вязать и разрешать грехи; он и доныне, и во всякое время живет и судит в своих преемниках. Поэтому, по его вдохновению, преемник и наместник его, святейший папа наш епископ Келестин послал нас на этот Собор замещать его присутствие"[13].

 

Это первый Собор, который подает нам одно из наиболее очевидных свидетельств вполне осознанного выступления папства как высшего учителя в Церкви, а также одно из лучших свидетельств прекрасного, сыновнего отношения около двухсот восточных иерархов, Отцов Собора, к верховной власти римского иерарха. Следует помнить, что папу Келестина, который с таким полным сознанием своих прав и обязанностей выступал на том Соборе и так громогласно проповедовал первенство римского епископа, основанное на первенстве св. Петра, древняя православная Церковь причислила к лику великих Святых, и доныне православные почитают его в день 8 апреля.

 

Стоит здесь добавить еще и то, что пишет по случаю этого Собора православный канонист, проф. В. Болотов. Он сам признает, что "в эпоху Кирилла и Келестина… даже представители интеллигентных кругов на востоке предрасположены были смотреть на папский авторитет с римской точки зрения… Доверие к Риму общее: сюда апеллирует монофизит Евтихий; к папе же прибегает Флавиан Константинопольский. Один из знаменитейших епископов восточных, Феодорит Кирский… повергает свое дело на суд римского первосвященника"[14].

 

[1] Н. Суворов, Учебник ... 38-39

[2] Деяния Всел. Соборов, VI., ст. 493.

[3] Hefele, II. 1-42

[4] Denzinger, Enchiridion Symbolorum, No. 86.

[5] Деяния Всел. Соборов, I., ст. 686, 698, 740

[6] Там же, I, ст. 370

[7] Там же, ст. 592

[8] Там же, ст. 669

[9] Там же, ст. 676

[10] Там же, ст. 677

[11] Там же, 678. Точно так же в соответствии с греческим текстом представлены эти слова в Трудах Киевской Дух. Академии 1879 г., т. 1., ст. 160, но в издании Казанской Дух. Академии они приведены в смягченном виде: "Как члены под одной Главой (Христом)."

[12] В греческом тексте: "Petros to exarhos kai kefalae ton Apostolon" В Казанском издании опустили невыгодное им слово "kefalae - голова". См: Деян. Всел. Соборов, 1. ст. 687.

[13] Деяния Вс. Соб. I, 687.

[14] Лекции… III, 294. См. также: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bolotov/lektsii-po-istorii-drevnej-tserkvi/25_15

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.132-136

[Марион]

4. Громкий Халкедонский Собор

 

Еще лучшим свидетельством признания вселенскими Соборами верховной власти епископов Рима дает нам история IV-го Собора, который состоялся в Халкидоне в 451 г. по делу осуждения ереси монофизитов. Новый еретик, константинопольский архимандрит Евтихий учил, что Слово, ставшее плотью, имеет только одну природу, природу Бога, а человеческая природа при этом слилась с Божьей. На этом Соборе необходимо различать три фазы, из которых каждая ясно отображает авторитет папы как высшего судьи, решение которого и без Собора является наиболее авторитетным.

 

1. Еретик Евтихий и его учение были осуждены прежде на поместном соборе в Константинополе в 448 г., под руководством архиепископа Флавиана. Евтихия отлучили от Церкви. Он послал письмо папе св. Льву I Великому, как к "защитнику веры" и просил: "Как вы сочтете, так и будет решено" и обещал подчиниться решению папы[1]. Итак, даже еретик знал, что решение римского епископа является более важным, чем решение Собора.

 

Уведомление Флавиана пришло в Рим раньше, чем письмо Евтихия. В ответ папа упрекал Флавиана: "...Мы удивились, как мог ты молчать перед нами об этом соблазне... мы хотим знать причину твоего такого поступка... ибо церковное правило... и вера... обязывают нас к великой заботе о христианском мире, чтобы, отрезав ошибочные взгляды, сохранить неповрежденной католическую веру... и нашим авторитетом поддержать тех, вера которых была правой"[2]. В том же духе и с таким же ощущением власти пишет папа и императору и всем архимандритам в Царьграде. А Царьград, — как архиепископ, так и император и монахи — отнеслись к такому поступку папы, как к чему-то совершенно естественному и законному.

 

В послании папе, Флавиан не только не отрицает права папы вмешиваться в дела Царьграда, но, более того, просит папу использовать эту высшую власть в отношении Евтихия. "Поэтому, святейший отче, поступи справедливо, как того требует священство .„исполняя долг собственный и общий, и закон святых Церквей... Поскольку наше решение требует только вашей опоры и защиты...".[3] Флавиан не просит созыв нового Собора. Достаточно личного послания папы, дабы подтвердить законность постановлений цареградского собора. А св. Петр Хризолог, которого Евтихий просил заступиться за него перед папой, взывает к Евтихию: "прежде всего, с покорностью прими то, что написал папа, ибо мы, с любовью к миру и вере, не можем исследовать дела веры без согласия римского епископа"[4]. Вот сколько проявлений признания папской власти на Востоке в этой первой фазе халкидонского Собора.

 

2. Вторая фаза была очень бурной и трагической. Евтихий нашел поддержку у императора Феодосия II, у Александрийского патриарха Диоскора, и у сильной партии монофизитов. Император просил папу созвать Собор в Эфесе. Папа не считал это необходимым, но, наконец, согласился. Сам выслал "вместо себя" трех легатов. Но запланированный Собор не был тем, чем должен был быть. Диоскор Александрийский сам захватил председательство на Соборе, не признал посланников папы, а восточных епископов — своих противников, — велел заточить в тюрьмы. Собором завладели еретики при явной поддержке императора, они предали проклятию Флавиана и папу, учинилась драка, в которой Флавиан был смертельно ранен. Папа св. Лев назвал этот собор "разбойничьим собором", и под таким названием он вошел в историю[5].

 

Много реляций обо всем этом дошло до Рима. В ответ папа, однажды, выслал 8 листов-посланий. В послании к императору папа пишет, что от "блаженного Петра, первого из Апостолов, мы получили такую полноту власти, что имеем законное право сберегать истину... И поэтому, мы утверждаем, что собор епископов, который вы устроили в городе Эфесе, противоречит и самой вере, и наносит рану всем Церквам"[6]. К священству и верующим в Константинополе папа пишет, что кто отважится нападать на правых священников (епископов), "тот не может быть в соединении с нами (с папой) и не может причислять себя к сонму епископов... Поэтому, останьтесь в духе католической истины и примите это апостольское наставление, которое мы передаем вам нашими устами"[7].

 

Как отреагировал Восток на такое "вмешательство" папы в дела Востока?

 

Император заявляет папе свою веру, что "епископ города Рима, за которым древность перед всеми другими признала первенство священства, должен иметь возможность и место судить о вере и о священниках...".[8] Новый иерарх Царьграда Анатолий просит папу утвердить его на престоле столицы.[9] Клир и верные Царьграда просят папу и впредь отстаивать чистоту учения. А Феодорит Кирский, осужденный на "разбойничьем соборе" обращается к папе, "чтобы получить от вас снадобье для церковных ран, ибо вам надо повиноваться как первому между всеми... Я ожидаю решения вашей апостольской кафедры"[10]. Вот сколько новых проявлений папской власти, и сколько доказательств признания ее на Востоке!

 

3. Третью фазу IV-го вселенского Собора творит сам Собор, состоявшийся в Халкидоне в 451 г. Его задачей было, в первую очередь, покончить с ересью Евтихия и наказать уже известного Диоскора, проводника "разбойничьего собора". Новый Собор созвал папа св. Лев I по просьбе императора. Съехались 630 епископов. От себя папа прислал 4-х легатов. "В этих братьях, то есть епископах Пасхазине и Люценции и в пресвитерах Бонифатии и Васили, которых отправляем от апостольской кафедры, пусть ваше братство видит, что я присутствую на Соборе и пребываю с вами неотлучно... и давно я уже присутствую у вас через возвещение католической веры... Поэтому, отбросив совсем всякую дерзость выступать против веры, Богом нам вверенной, пусть замолчит пустое безверие тех, которые заблуждаются"[11]. Папа авторитетно подчеркивает, что Собор не имеет права разбирать вопросы веры, — они ведь уже решены в послании папы к Флавиану, но должен судить только о личностях, о Евтихии и Диоскоре. "В наших посланиях, которые мы прислали блаженной памяти Флавиану, изложено, каким должно быть благоговейное и искреннее исповедание"[12].

 

Уже на первом заседании Собора папский легат Пасхазин заявил: "...апостольский епископ города Рима, глава всех Церквей, дал нам распоряжение... сказать, чтобы Диоскора не было на Соборе, а если он попробует явиться сюда, то чтобы его выгнали... потому что либо он выйдет, либо мы удалимся"[13]. Отсюда видно, что папа Лев осудил патриарха Диоскора сам, не дожидаясь постановления Собора. Отцы же Собора ничего не возразили против такого проявления высшей власти папы над Собором. На вопрос суда, какова вина Диоскора, легат Люценций ответил: "Он ставил себя судьей, которым не был, и решился устроить собор без авторитета апостольского престола, чего никогда не бывало и не смеет быть".[14] На вопрос Пасхазина: "поручает ли ваше благочестие, чтобы мы, ...как я сказал, предприняли против него церковное наказание?" Собор ответил: "Ладно!" И Отцы обратились к папским легатам со словами: "Просим вашу святость, тех, кто занимает место святейшего архиерея Льва, - провозгласить над ним (Диоскором) приговор и определить ему наказание по законам. Все и весь Собор будет согласен с приговором вашей святости"[15]. Легаты папы перечислили всю вину Диоскора и закончили словами: "Посему святейший... Лев через нас и через этот святой Собор, вместе с... Апостолом Петром, кто является забралом католической Церкви и основой православной веры, лишает его (Диоскора) епископства и отлучает его от всего священнического сана". Все епископы заявили, что они во всем думают так же, как апостольская Столица и подписали приговор[16].

 

Когда на втором заседании было прочитано послание папы св. Льва о Божией и человеческой природе в Иисусе Христе, тогда весь Собор встал и произнес: "Это есть вера православных! Ей мы верим, в ней мы крестились, ею крестим; так учил блаженный Кирилл; это вера истинная... вера Отцов, вера апостольская. Все так веруем, православные так веруют. Анафема тому, кто иначе верует! Петр говорил через Льва!"[17]

 

Признание Собором высшей власти епископа Рима — здесь очевидное. Кроме того, дополнительно Отцы того Собора составили еще совместное соборное послание к папе св. Льву, в котором пишут: " Что для благодушия выше веры? Что для ликования радостнее Владычного знания, которое сам Спаситель свыше преподал нам во спасение сказавши: «идите, учите все народы…», которое ты сам, будучи для всех толкователем голоса блаженного Петра, сохранил... вплоть до нас. Поэтому и мы, употребляя тебя, как Началовождя в добре для (общей) пользы, показали детям Церкви наследие истины... Мы услаждались духовным пиром, который нам Христос через твои грамоты приготовил. Он (Христос) показал Свою близость к собранным иереям... которыми ты, как глава... управлял в лицах, занимавших твое место". Приведя же всю вину Диоскора, Собор писал далее: "И ко всему он простер свой гнев еще и на того, кому Спаситель поручил беречь вертоград, и задумывал отучить от Церкви того, кто объединяет тело Церкви: мы говорим о твоей святости"[18].

 

Так писал IV-й вселенский Собор папе св. Львe Великому. Пожалуй, никогда прежде не выражал Восток с такой силой и так ясно свое признание авторитета и власти, даже безошибочности римского архиерея, как именно в связи с этим вселенским Собором. Большего первенства католики и сегодня не признают за епископами Рима. Противопапски настроенный проф. Болотов, проанализировав учение св. Льва Великого по всем его письмам о главенстве св. Петра и первенстве римских епископов, так ясно подчеркнутых на этом Соборе, пишет: " Выражения других римских епископов бледны сравнительно с этой развитой системой и лишь из нее получают полное освещение. Если мысль о безошибочности римского епископа и была вне представлений Льва Великого, то на юридической почве все же были уже даны (св. Львом) все прерогативы, какие потом были утверждены на Ватиканском соборе.... Совершенно очевидное учения Льва Великого о римском первенстве над всей вселенской Церковью — ни у кого на Востоке не вызывало тревоги"[19].

 

Следует помнить, что папа Лев Великий, которого проф. Болотов называет творцом "развитой системы папства", — это великий святой также и в православной Церкви и православные месячные Минеи в день 18 апреля в своих стихирах и поныне называют его: "Глава православныя Церкви Христовы, старейшина верховнаго Собора честнаго, Петра верховнаго престола наследник, Петра честнаго преемник и сего начальством обогатился..."

 

[1] Деяния Вс. Соб. III, 37-38.

[2] Там же, ст.25

[3] Там же, ст.32-33

[4] Там же, ст. 62

[5] Там же, 5-23

[6] Там же, ст.71.

[7] Там же, 79

[8] Там же, 97

[9] Там же 101-103

[10] Migne, P. L., t. 54, col. 847-851.

[11] Деяния Вс. Соб. III, 115.

[12] Там же, с. 115

[13] Там же, с. 141

[14] Там же, с.143

[15] Там же, с.599-600

[16] Там же, 603-646

[17] Там же, 541

[18] Между письмами Льва Вел., Migne, P. L., t. 54, col. 951-952. См. также: https://www.lialine.narod.ru/history/leo1.htm

[19] Лекции… III, 284-285 См. также: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Bolotov/lektsii-po-istorii-drevnej-tserkvi/25_15

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.136-141

[Марион]

5. Признание неудачного Собора.

 

V-й, поначалу совсем не вселенский, Собор состоялся в Константинополе в 553 г., созван он был императором Юстинианом по вынужденному согласию папы Вигилия. История этого Собора насквозь запутана и с трудом понятна, но все же, хотя бы вкратце, мы ее изложим. Касаемо этого Собора в глаза бросаются две вещи: а) здесь уже совсем очевидно выступают попытки византийских императоров стать высшим авторитетом не только в государстве, но и в Церкви, с поддержкой восточных иерархов; б) хотя папа Вигилий в этой запутанной ситуации ведет себя не совсем достойно, однако, решающий авторитет папы и признание его со стороны Восточной Церкви недвусмысленно выступает и на вынужденном силой Соборе.

 

Предметом соборных совещаний император сам определил осуждение учения и самих лиц трех епископов. Были это Феодор Мопсуетский, Ива Эдесский и Феодорит Кирский.

 

Император Юстиниан впервые явно способствовал еретикам монофизитам. "Цезарепапистская деятельность императора проявлялась в том, - как пишет Ф. Терновский, - что он хотел завести вероисповедальное единство между всеми подданными империи... Император сам себя ставил практически председателем духовного состояния"[ii]. "Монофизиты упорно стояли на том, что халкидонский Собор восстановил ересь Нестория. Это они доказывали на основе того, что на нем были признаны православными блаженный Феодорит и Ива Эдесский, которые ранее ревностно стояли за Нестория. А Феодора Мопсуетского Церковь не только не осудила, но еще и сочла его великим учителем на Востоке. Император постановил... добиться осуждения этих трех лиц. Такую мысль подал императору один из епископов, тайный монофизит. В 544 году Юстиниан впервые издал свой первый указ, которым предал анафеме Феодора Мопсуетского и его творения. Таким же способом он осудил и сочинения блаженного Феодорита... и письмо Ивы. Восточные патриархи после длительного колебания согласились с этим указом и подписали его. Но на Западе отнеслись к нему иначе... Противников императорского указа... беспокоили следующие обстоятельства. Эти лица давно уже умерли... в Свое время они сделали для Церкви много добра... Блаженный Феодорит и Ива провозгласили анафему на Нестория и Халкидонский Собор признал их православными... Защитники этих трех лиц ясно указывали, что осуждением "трех глав" монофизиты стремились не только к тому, чтобы умалить, но чтобы совсем уничтожить всякое значение Халкидонского Собора как такового, который ошибался"[iii].

 

Еретики монофизиты более всего выступали против Халкидонского Собора за то, что на нем одних помиловали, осудив только их писания, других же, прежде всего предводителя монофизитов — Евтихия — и отлучили от Церкви лично, и осудили писания. Император Юстиниан впервые в своем эдикте "Признание веры" проклял каждого, кто не анафемствует трех упомянутых выше епископов вместе с ним. Но и сам он признал, что церковный эдикт такого содержания не имеет силы без подписи епископов. Цареградский патриарх Минна, как и епископы, отказались подписать, но когда им пригрозили лишением их кафедр, тогда они поддались, подписали и об этом сообщили папе. Патриарх подписал только под условием, что его подпись будет считаться ничтожной, если Апостольская Столица эдикт не одобрит. Да и сам император уверял епископов, что все это он делает в согласии с папой Вигилием. Для большего успеха такого эдикта императору нужен был вселенский Собор, и он отправил в Рим своих поверенных, которые силой привезли папу в Царьград. Первым делом папы в Константинополе было то, что он сместил с престола патриарха Минну за то, что тот поддался императору и подписал эдикт. Разгневанный император и еретики начали запугивать папу, что, если он не осудит Феодорита, который в свое время очень остро писал против св. Кирилла Александрийского, то и его самого могут заподозрить в ереси. Чтобы не дошло до большего зла, папа, после предсоборного собрания из 70 епископов, издал свой "Юдикатум", в котором частично осудил "три главы", не принижая чести Халкидонского Собора. Но еретики как раз и хотели, чтобы постановления Халкидонского Собора были отменены, а папа этого не сделал, и поэтому они теперь начали возбуждать беспорядки вплоть до кровавых. Вследствие этого папа отозвал свой "Юдикатум" и запретил дальше дебатировать о "трех главах".

 

Немедленно после такого решения папы и наперекор ему император издал новый эдикт, в котором осуждал лица трех упомянутых владык. Папа теперь уже остро выступил против такого вмешательства императора в чисто церковные дела, за что вскоре претерпел много обид от императора и его чиновников, включая и арест. Но папе удалось сбежать из тюрьмы, и он прибыл в Халкидон. Новый патриарх Константинополя, Евтихий, заявил папе, что принимает все четыре вселенских Собора и послания римских архиереев и просил еще раз расследовать дело "трех глав" на Соборе, который должен состояться под председательством папы[iv]. Император отправил к папе посланников, чтобы те уговорили папу вернуться в Царьград и дать дозволение на созыв вселенского Собора. Папа согласился на Собор, но с условием, что на нем будет равное количество восточных и западных епископов и что постановления Собора не будут противоречить Халкидонскому Собору[v]. Но на равное количество епископов император не согласился, так как знал, что западные епископы выступают против суда над уже умершими тремя епископами. Тогда папа заявил, что на Собор он не пойдет. И так Собор съехался без папы.

 

Председателем на новом Соборе был новый цареградский патриарх Евтихий. Император Юстиниан впервые в грамоте к Отцам Собора (их было 165 епископов, в том числе только 25 с Запада) писал, что он просил папу и их, епископов, чтобы или все они осудили "три главы", или чтобы папа сам высказал свое мнение. Собор открылся без папы и продолжался без папы, и напрасно ходили многократно к нему патриархи и епископы, с просьбой принять участие в совещаниях Собора. Только после 6-го заседания папа обнародовал свое решение о "трех главах" в документе "Конститута", который переслал к императору. В новом документе папа осудил еретические учения трех епископов подобно тому, как это уже сделал и Халкидонский Собор, но их самих не проклял и одновременно "властью апостольского престола" отменил и объявил недействительным все, что до сих пор было сказано о "трех главах". Император не хотел принять такой документ, а когда все же принял, тогда перед Отцами Собора утаил его истинный смысл; более того, обманул Отцов Собора, заявив им, что папа явно осудил "нечестие трех глав". Отцы Собора поверили императору, вынесли постановление по его желанию и осудили не только писания "трех глав", но и их самих лично. К тому же, по приказу императора, запуганные епископы вымарали имя папы из церковных диптихов. Однако, они заявили, что и в дальнейшем хотят оставаться в единстве с апостольским престолом.[vi]

 

Император, хоть и добился своего при помощи обмана, но не мог простить папе его неподатливость, потому что и после Собора папа Вигилий никак не соглашался с осуждением "трех глав". За это император приказал отправить его в ссылку. После пяти месяцев ссылки и мучений папа в убеждении, что западные епископы, которые более всего противились анафеме на правоверных епископов, уже успокоились, согласился с постановлением Собора о "трех главах", и был выпущен на волю, но, возвращаясь домой, он умер[vii].

 

Этот V-й вселенский Собор, как мы видели, вовсе не был достоин названия вселенского Собора, потому что таким он не был с самого созыва и вплоть до конца. Все же, более поздние папы Пелагий I и II-ой признали его вселенским, дабы не обострять вражду между Востоком и Западом. Потому что, в конце концов, спор между папой Вигилием и сторонниками императора был не по делу веры, но по делу лиц. Новый Собор добавил только осуждение лиц, в конце концов, и так уже покойных. Поэтому, ни папа ни в чем не ошибался, что касается веры, как это хотели бы доказать отделенные, ни Собор не провозгласил ничего такого, что противилось бы вере; и потому преемники папы Вигилия могли признать тот Собор вселенским. Но и на этом Соборе слишком очевидно выступает вес папского авторитета. В самом деле, папа свергает патриарха Царьграда, и никто из иерархов, да и сам император, не протестуют, что, мол, епископ Рима не имеет права устранять патриарха столичного города империи. Все трактуемое на Соборе дело все время вращается вокруг личности папы, и его решение зависит от истинного или сфальсифицированного императором мнения папы. Папа руководствуется "властью св. Петра, вместо которого Господь благоволил выбрать нас на Свое служение"[viii]. Даже в заточении папа взывает: "Я протестую, ибо хоть вы и держите меня узником, вы этим не можете связать блаженного апостола Петра!"[ix]. И обманутые императором Отцы Собора заявляют, что они по справедливости дошли до своих постановлений, "сделав все в соответствии с наставлением Вигилия"[x]. Значит, если бы они не были обмануты, мол, папа так велел постановить, то они не вынесли бы постановления об осуждении личности трех епископов.

 

Таким образом, и среди всего мрака, неопределенности, унижения и насилия явно виднеется и на этом Соборе признание епископа Рима самым высоким начальником и судьей в Христовой Церкви на земле.

 

 

 

Подробнее она описана в Казанском издании "Деяний Всел. Соб. 1889, т. V. Hefele, III., 68-135.

 

[ii] Греко-восточная Церковь ... 283, 286.

 

[iii] Малицкий, История христ. Церкви, II. 112 и след.

 

[iv] Деяния Вс. Соборов, т. V, с. 22-23

 

[v] Там же. 23-25

 

[vi] Там же, 187-188

 

[vii] Там же, с.204-207

 

[viii] Там же, 173

 

[ix] Migne, P. L., t. 69, col. 115

 

[x] [Е.Г. Волконская]. О Церкви, исторический очерк. Берлин, 1888, с. 86

 

 

Перевод с украинского

о. Севастіян Сабол, ЧСВВ. Католицтво і православіє, Нью-Йорк, 1955, с.141-146