Цивилизация любви как христианский исторический идеал

[Марион]

25 декабря 1975 г. Павел VI в выдающейся проповеди возвестил наступление цивилизации любви на всей земле, а Иоанн-Павел II постоянно говорит о «цивилизации любви» как об историческом идеале воссоединившейся человеческой семьи. Именно с этой точки зрения следует праздновать наступающий приход благодати — Юбилей 2000 года. В первом тысячелетии христианства Церковь была единой, второе тысячелетие оказалось временем расколов, третье может стать временем вновь обретенного единства и распространения христианского учения во всем мире, в частности в Азии.

До сих пор у нас есть лишь довольно смутные надежды относительно будущего. Можно ли выйти за рамки метафоры и ожидать цивилизации любви как события, которое вписано в человеческую историю?

История — не наука, и нельзя предсказать того, что произойдет завтра. Пророку дан свет, позволяющий ему условно или реально предвидеть события без описания всех обстоятельств будущего. Исайя объявляет о пришествии Мессии за восемь веков до рождения Спасителя так, будто это событие предстоит увидеть его современникам. Для Бога тысяча лет — словно один день, а один день — словно тысяча лет, и это лишает смысла всякую попытку составить календарь на будущее.

Если философия истории не способна претендовать на разгадку тайны времени, то богословие истории благодаря Евангелию вполне реалистично. Церковь, согласно св. Павлу, есть мистическое Тело Христа, «расточаемое и передаваемое» (Боссюэ) на протяжении истории. Николай Кузанский (XV в.) предложил аналогию между жизнью Христа, известной по Евангелиям, и историей Церкви.

Гонения трех первых веков как параллель с избиением младенцев; проповеди Христа, которого хотят сделать земным царем, как параллель с образованием западного и восточного христианского мира и с искушением теократии. Растущая враждебность по отношению к Христу — и дехристианизация христианского мира. Следует остановиться на входе Иисуса в Иерусалим, имеющем в четырех Евангелиях особое значение: его встречают как Мессию (сына Давидова) и как Бога (осанна в вышних). Какую ситуацию с Церковью можно здесь представить себе в качестве параллели? Быть может, невиданное и преходящее сияние христианского учения, скажем, цивилизация любви?

Этот период предшествовал бы отступничеству, предсказанному св. Павлом, и соответствовал бы смерти Христа. Возвращение Христа в конце времен, его Парусия, соответствовало бы воскресению из мертвых.

Литургика, особенно в ее древней, византийской форме, также может предложить возможную параллель. «Господь!» (Le Kyrie), призыв о помощи от первых гонений, затем литургика слова как параллель возвещению Евангелия миру. Процессия проскомидии в византийской литургии как раз напоминает о входе Христа в Иерусалим. Освящение соответствует страстям Спасителя, а причастие — его присутствию после Воскресения и, применительно к концу времен, Парусии.

Из всех этих аналогий следует прежде всего обратить внимание на смысл цивилизации любви, возникающей в историческое время на ограниченный период времени, за которым следует отступничество и затем пришествие Христа. Надо также сказать о миссии еврейского народа, его примирении с христианским миром, о чем говорит св. Павел. Быть может, как раз в рамках цивилизации любви.

 

https://www.agnuz.info/app/webroot/library/317/480/index.htm

 

Что понимается у автора книги (написана в конце 90-х годов XX века) под "цивилизацией любви"? Краткое торжество католической веры в конце времен, последняя вспышка? Или же предполагаемо-желанное экуменическое "единение" в рамках глобалистически-цивилизованного мира?

[ioann22]

Вот, тоже подумал об этом. Будет ли торжество "просто" христианства с неким множеством конфессий или будет торжество одной конфессии христианства, так что всё христианство сведётся только к одной самой правильной конфессии? Объединятся ли вообще некатолические поместные Церкви и протестантские общины с Католической Церковью? Христос сказал Петру о просьбе сатаны сеять христиан как пшеницу. Сразу вспоминается притча о пшеницах и плевелах. Пшеницу во время истории мира ведь не соберут в единую часть поля, чтобы отделить их от плевелов. Да и плевелы не уничтожат. Пшеница будет посреди плевелов до конца мира, и сорвана она будет в самом конце мира. По-моему, это намёк на то, что христиане никогда не объединятся в одну Церковь. А значит торжество христианства, вероятно, будет состоять в том, что большинство людей мира крестятся в разных конфессиях. Возможно, что все веры исчезнут, кроме христианской (и кроме иудейской?).

 

И ещё вопрос без ответа: а вдруг евреи в своём большинстве станут христианами не во времена этого торжества христианства (духовного милленаризма), а после торжества, когда все бывшие христианские народы отрекутся от Христа? Тогда слова апостола Павла станут понятнее. Евреи были в истине, пока мир был во лжи. После отречения от Христа у евреев восторжествовал иудаизм, а мир христианизируется и станет весь христианским. Вот это и будет преходящая "цивилизация любви". Затем мир отречётся от Христа, а евреи в своём большинстве вновь обратятся к истине. Мне кажется, что будет так.

[Олега]

Что понимается у автора книги (написана в конце 90-х годов XX века) под "цивилизацией любви"? Краткое торжество католической веры в конце времен, последняя вспышка? Или же предполагаемо-желанное экуменическое "единение" в рамках глобалистически-цивилизованного мира?

Христос. Только Христос цивилизация любви. Будет такая цивилизация или нет, но она возможна только когда не "чистоты веры" во главе угла, и не "полнота", а когда во Главе Сам Христос, и то, что Они решил принять в Свой владение, а не то что мы назначаем и определяем исходя из наших узко конфессиональных интересов. Изменено 9 января, 2018 пользователем Олега

[Марион]

Христос - альфа и омега для всех христиан всех времен и народов. А здесь говорится об определенной и довольно кратковременной исторической эпохе.

[Марион]

По-моему, это намёк на то, что христиане никогда не объединятся в одну Церковь.

Я тоже так считаю. Полагаю, как и Вл.С. Соловьев в "Трех разговорах", что объединение произойдет перед самым вторым пришествием.