Чем заняты нынешние философы?

[Владимир М.]

Философ объяснил необходимость изучения ада Российской академией наук

 

Названия философских исследований могут таить в себе много различных аспектов, в том числе, которые касаются современности, сказал газете ВЗГЛЯД старший научный сотрудник Academia Kantiana Института гуманитарных наук БФУ им. Канта (Калининград), член совета Вольного исторического общества Андрей Тесля, объясняя необходимость связанных с изучением ада научных работ.

 

На портале государственных закупок сообщили, что Московский институт философии Российской академии (Рнаук АН) за несколько последних месяцев заказал ряд исследований, в названиях которых фигурировали слова «ад» и «зло». Например, «Является ли злом существование ада». В общей сумме затраты составляют почти 3 млн рублей. Отмечается, что ряд договоров о выполнении некоторых научных работ уже был исполнен.

 

«Заголовки очень широкие и могут обозначать бог знает какие темы. Под такими формулировками могут подразумеваться разные конкретные задачи, начиная от в высшей степени актуальных, востребованных, и заканчивая совершенно никчемными. Поэтому, чтобы вообще говорить об актуальности и значимости какой-либо темы, то нужно открывать конкретную заявку. В данном случае предмет обсуждения отсутствует», – говорит Тесля.

 

Он объясняет, что актуальность данных тем общество, которое абсолютно чуждо от подобных исследований, определяет по названиям. А это абсолютно неправильно.

 

«Если, например, в виде грантовой заявки будет тема «Как возможны априорные синтетические суждения», то можно легко покатиться со смеху. Мол, какой чепухой люди занимаются. Но это, если забыть о том, что именно так сформулирован вопрос критического разума Иммануила Канта. И за счет того, что у Канта в глазах обывателя уже имеется авторитет, он здесь почтительно замирает. А так можно легко собрать перечень ключевых философских вопросов, особенно за XIX – XX века, убрать авторов и поставить на оценку обывателю, который будет уверен, что перед ним какая-то чушь», – говорит Тесля.

 

Получается, отмечает философ, парадоксальный эффект: формулировка научной темы должна быть наукообразной, зубодробительной и непонятной обывателю. Однако если все слова по отдельности в ней ясны, то создается ощущение, что и сама проблема понятна. А из-за этого пропадает ощущение ее важности. Поэтому в ситуации с Институтом философии РАН люди полагают, что сформулированные в госзакупках названия работ – очевидная нелепость, хотя по названию невозможно различить, где содержится нечто осмысленное, а где сомнительное.

 

Тесля считает, что если говорить о современных философско-теологических исследованиях, то аналитическая теология – это одно из наиболее бурно развивающихся направлений последних трех десятилетий в мире. Но при этом подобных исследований практически нет в России.

 

«Такие темы могут затрагивать как исторические аспекты, так и актуальные. Например, возьмем вопросы, связанные с той же самой проблематикой ада. Понятно, что она историко-философская только в основе – это первое, что можно сказать. Но ведь проблематика ада и то, насколько сам ад причастен благу – это огромный пласт не только сугубо теологических дискуссий, но и целый ворох вопросов, связанных с этикой», – говорит собеседник.

 

По словам философа, можно легко себе представить такое исследование, где содержится большой пласт историко-богословских суждений по данному вопросу, имеется целый ряд аналитических направлений философии, которые занимаются проблематикой языка, логики. Дальше возникает вопрос: а если посмотреть на это через аппарат аналитической философии, на существующую аргументацию, например, на рассуждения философа Аврелия Августина, то сохранят ли суждения свою силу? Утратят? Станут бессмысленным? Или вообще появятся совершенно новые аспекты? Именно для ответов на подобные вопросы необходимы такого рода научные исследования.

 

«В моем примере, это задача, во многом связанная с тем, что у нас происходит переход из одного философского языка в другой, и, соответственно, ведется работа с областью бессмысленных суждений и так далее. Появляется целая куча разных сюжетов. И в этом плане это может быть рядовая работа института РАН, которая при этом очень важна, так как является некой наработкой материала», – объяснил Тесля.

 

https://vz.ru/news/2021/12/30/1136903.html

[Neta]

А я слушаю сейчас А.Бауместера "Есть ли будущее у наций?". Оказывается понятие наций очень молодое.

[Владимир М.]

А я слушаю сейчас А.Бауместера "Есть ли будущее у наций?". Оказывается понятие наций очень молодое.

Баумейстер не в первый раз об этом говорит, и его точка зрения вполне понятна, поэтому я решил пока не тратить время на прослушивание этой лекции.

[Neta]

Понятна в чем?

[Владимир М.]

Понятна в чем?

В том, что это новое явление, новое понятие, и объективно наций как таковых не существует.

[Владимир М.]

Рассказываем о пяти мысленных экспериментах в аналитической философии

 

 

 

Жуки в коробке

 

Этот эксперимент ставит под сомнение идею приватности субъективного опыта. Немецкий философ Людвиг Витгенштейн описал его в 193-м параграфе «Философский исследований».

 

 

«Предположим, что у каждого была бы коробка, в которой находилось бы что-то, что мы называем “жуком”. Никто бы не мог заглянуть в коробку другого; и каждый говорил бы, что он только по внешнему виду своего жука знает, что такое жук. При этом, конечно, могло бы оказаться, что в коробке у каждого находилось бы что-то другое. Можно даже представить себе, что эта вещь непрерывно менялась бы. Ну, а если при всем том слово “жук” употреблялось бы этими людьми? В таком случае оно не было бы обозначением вещи».

 

 

В этом отрывке философ сравнивает наши психические состояния — ощущение боли, намерения или индивидуальное переживание цвета — с жуками. Мы способны высказывать суждения лишь о собственных ощущениях и переживаниях и никогда не знаем, совпадает ли наш субъективный опыт с опытом соседа или преподавателя. И тем не менее, говоря, например, о зубной боли или влюбленности, мы как-то договариваемся.

 

Почему так происходит? Потому что значения слов, определяющих наши ментальные состояния, описывают не внутренние ощущения человека, а некоторое поведение. Поведение людей, которые переживают определенные субъективные ощущения, например высокую температуру, часто совпадает и описывается одними и теми же словами. Это ставит под сомнение допущение о приватности индивидуального сознания: ощущения, мысли и намерения доступны только самому человеку. Чтобы понять внутренний опыт другого человека, нам вполне хватает информации о его поведении.

 

Это объяснение внутренней жизни человека через его поведение, например речевое, значительно повлияло на идеи функционального материализма, одним из главных апологетов которого стал бостонский философ Дэниел Деннет.

[Владимир М.]

Голова профессора Деннета

 

В статье 1981 года «Где я?» Дэниел Деннет описывает якобы произошедшую с ним фантастическую историю: «Несколько лет назад ко мне обратились сотрудники Пентагона; они предложили мне участвовать в секретном и очень опасном задании».

Профессору философии предложили достать секретную боеголовку, случайно застрявшую где-то под Оклахомой.

 

 

«“Почему вы выбрали меня?” — спросил я. Мне объяснили, что для решения этой задачи необходимо было применить некоторые новейшие разработки современного исследования мозга, а они слышали о моем интересе к этой области, о моем фаустианском любопытстве, о моей храбрости и так далее. Как я мог отказаться?»

 

 

Деннету следовало достать радиоактивную боеголовку: она создавала повреждения в тканях мозга, несовместимые с жизнью. При этом на другие органы человека снаряд не оказывал воздействия. Единственный способ защитить себя от «смертельного излучения» — оставить мозг в лаборатории в специально оснащенном чане, а в череп внедрить чипы, которые связали бы тело и сознание.

 

После успешно проведенной операции Деннет приходит навестить свой мозг и нажимает на переключатель, который должен блокировать сигналы в его череп. Тело философа реагирует незамедлительно: герой теряет сознание и приходит в себя лишь после того, как ученые возвращают переключатель в исходное положение. Деннет отправляется на задание, однако после его завершения просыпается уже в чужом обличье: оказывается, тело профессора не удалось спасти, и поэтому микрочипы, связывающиеся с мозгом, пришлось поместить в новый организм. Это все тот же «киборг» с отделенным мозгом, но в новой оболочке.

 

Снова оказавшись напротив своего мозга в лаборатории, Деннет отключает передачу сигнала, но с удивлением обнаруживает, что все еще находится в сознании. Оказалось, еще на этапе планирования операции с боеголовкой хитроумные ученые соорудили точную компьютерную копию мозга Деннета: они опасались, что ситуация может выйти из-под контроля, и подстраховались таким образом. И именно эта машина, а не мозг в чане, была подключена к новому телу несчастного философа.

 

Что же с помощью этого сложного рассказа пытается донести до нас Деннет? Сознание, говорит Деннет, — это загадка, которую можно разгадать, а не тайна, как считают, например, Хомски или Чалмерс. Автор выступает с критикой дуализма, идеи «призрака в машине», принципиальной необъяснимости природы ментальных состояний человека через описание работы мозга. Деннет считает, что сознание — это продукт функциональной работы мозга.

 

Вместе с научно-техническим прогрессом, считает философ, ученые смогут подойти к решению главного вопроса философии сознания: что же такое сознание? И поскольку работу нейронов мозга можно наблюдать и объяснять, обратившись к инструментам когнитивных наук, то эту работу можно смоделировать и на других физических носителях. Философ уверен, что ментальные состояния можно воссоздать и в сложной компьютерной программе будущего. Все потому, что функциональные состояния нейтральны, они не специфически присущи людям. Главное, чтобы такая программа адекватно отображала работу мозга на компьютерном «дубликате».

[Владимир М.]

Мозг в бочке

 

«Мозг в бочке» описал американский аналитический философ Хилари Патнэм в книге 1981 года «Разум, истина и история». А сама метафора духа, заключенного в физическом носителе, восходит к аргументу Декарта о разделении сознания на дух и материю.

 

«Представим себе, что человеческое существо (допустим, вы сами) подверглось операции, сделанной злодеем-ученым. Ваш мозг был отделен от тела и помещен в бочку с питательным раствором, поддерживающим этот мозг живым. Нервные окончания были присоединены к некоему супернаучному компьютеру, поддерживающему у той личности, которой принадлежит этот мозг, полную иллюзию, что все в порядке. Как будто вокруг люди, предметы, небо и т. д.; но в действительности все, что ощущает наш герой, то есть вы, является результатом электронных импульсов, передающихся от компьютера к нервным окончаниям»

 

 

Можете ли вы доподлинно представить себе, что, пока завтракаете воскресным утром в кафе или читаете эту статью, ваш мозг в бочке просто симулирует эти состояния? Патнэм убежден, что это невозможно.

 

Мозг, находящийся в бочке, якобы представляет себе реальный сосуд, в котором он заключен. Однако сам орган находится внутри субстанции, которая скрыта от него иллюзией тела и окружающего мира. Это предполагает, что герою мысленного эксперимента доступна какая-то новая оптика видения, когда он одновременно в бочке и вне ее, так что может наблюдать свое пребывание в сосуде. Но такое положение невозможно, поэтому, считает Патнэм, это предположение не истинно.

 

Философ противопоставляет свой аргумент метафизическому реализму (и антиреализму), которые представляют мир как совокупность независимых от сознания объектов, к которым у наших ментальных репрезентаций нет надежного доступа. Это значило, что субъект не имеет доступа к фактам реального мира, не может ни утверждать, ни опровергать что-то, выходящее за пределы его собственных ощущений. Патнэма смущает такая формулировка. Ведь если допускать, что человек не способен адекватно описывать истинное положение вещей в мире, это означало бы, что он не может указать на это самое допущение, что он не имеет доступа к фактам реального мира. Если же мы как антиреалисты высказываем такую позицию, то оказываемся непоследовательными. Сам Патнэм стоит на позициях научного реализма, признающего существование объективного мира, который должен адекватно отображаться в научной картине мира.

Изменено 23 января, 2022 пользователем Владимир М.

[Владимир М.]

Антиподы против земных философов

 

Американский философ-прагматик Ричард Рорти описал в своей книге «Философия и зеркало природы» (1979) еще один мысленный эксперимент, который условно можно назвать «антиподы против земных философов».

 

 

«Далеко-далеко, на другой стороне нашей галактики, была планета, на которой жили похожие на нас существа — бесперые двуногие, строившие дома и конструировавшие бомбы, писавшие поэмы и компьютерные программы. Эти существа не знали, что у них есть ум. Они имели понятия вроде “желание (чего-то)” и “намерение (сделать то-то)”, “верит, что”, “ужасно себя чувствую” и “чувствую себя восхитительно”»

 

 

Инопланетяне вели себя так, будто переживали ментальный опыт: боль, разочарование, радость и влюбленность. Однако определений в обыденном языке для этих чувств у них не было. Все эти состояния они описывали на языке естественных наук. Например, когда их дети обжигались от горячей пищи, матери-инопланетянки вскрикивали, что ребенок будет стимулировать C-волокна.

 

В целом инопланетяне Рорти придерживаются материалистической картины мира: из-за отсутствия у них таких понятий, как душа, ум или сознание, они сводили богатство своего ментального опыта к продуктивной деятельности мозга, то есть к активности центральной нервной системы и ее производным. В их картине мира не было места для декартовской оппозиции «душа — тело».

 

Однажды к инопланетянам прилетели люди. Среди них были философы, которые и назвали планету Антиподом. Заметив, что у туземцев отсутствуют общие ментальные понятия, они задались вопросом: насколько наши внутренние состояния идентичны ощущениям и намерениям инопланетян?

 

Чтобы выяснить это, земные ученые провели эксперимент: взяли по одному из добровольцев с обеих сторон и подсоединили с помощью чипов центральную нервную систему антипода к мозгу землянина. Когда антипод испытывал боль, данные об этом опыте отправлялись в мозг земному испытуемому, и последний мог их описать, опираясь на наши представления о содержании понятия «боль». Это, как казалось экспертам, помогло бы «перевести» содержание сознания одних существ на язык других.

 

Но после серии тестов земные ученые и философы так и не пришли к однозначному выводу. Когда мозг антипода получал сигнал от C-волокон землянина, он описывал состояния своих C-волокон. А ученый с Земли, определяя свои ощущения, которые поступали ему от инопланетянина, говорил только о субъективном ощущении боли. Оказалось, что перевести «содержание сознания» с одного носителя на другой невозможно. Другими словами, антиподы не описывали боль так, как земные ученые.

 

Рорти задается вопросом: можем ли мы договориться насчет того, испытывают ли антиподы боль так же, как и мы, если, ощутив боль, они ведут себя аналогично людям, но выражают в языке это состояние иначе, с помощью языка науки, а не «ментального словаря философа»? Сам Рорти был склонен считать, что можем и должны признавать за инопланетянами наличие субъективного опыта.

 

Рорти стоял на философской позиции, отвергающей декартовское противопоставление «дух — тело». Он считал, что понятия «сознание», «ментальный опыт», «репрезентация», «интуиция» возникли в результате языковой игры философов, начатой метафизикой прошлых столетий: «После Витгенштейна нельзя не видеть в проблеме «духовное —телесное» результат несчастливого заблуждения Локка относительно обретения словами своих значений, а также его и Платона запутывающей попытки говорить о прилагательных так, если бы они были существительными».

Изменено 23 января, 2022 пользователем Владимир М.

[Владимир М.]

Китайская нация

 

Философ Нед Блок предложил мысленный эксперимент «Китайская нация» в 1978 году в статье «Проблемы функционализма». Этот аргумент схож с «мельницей» Лейбница, «китайской комнатой» Серля и «философским зомби» Дэвида Чалмерса.

 

Вычислительная форма функционализма основывается на идее множественной реализуемости — философской концепции, согласно которой сознание — это совокупность элементарных, механистических по своей природе компонентов. Эти простые компоненты могут быть эквивалентны вычислительному алгоритму, загруженному в компьютер.

 

Представим, что сознанием какого-то человека руководит суперкомпьютер, а не центральная нервная система вместе с нейронами и ретикулярной системой. К этой суперсистеме подключены тысячи телефонных проводов, ведущих к телефонам каждого гражданина Китая. За телефонами сидят сами китайцы со списком телефонных номеров. В заранее установленное время они звонят тем, кто находится в их списке вызовов. Принимающие вызов китайцы, в свою очередь, связываются с другими. Нет необходимости что-то сообщать друг другу: списки вызовов должны быть составлены так, чтобы описывать те же алгоритмы, которые реализуются в центральной нервной системе человека, когда он испытывает какое-то чувство. Вся китайская нация будет символизировать собой систему нейронов, каждый из которых имеет аксон (передающий отросток) и дендрит (принимающий отросток).

 

Представим также, что китайским работникам надо смоделировать состояние боли, информацию о которой передают нейроны. Они будут принимать и передавать определенные сигналы по телефонной линии, словно нейроны, передающие возбуждение по C-волокнам. Однако где в этой системе возникает само чувство боли? И если усилить эту идею — сознание как таковое? Выполнив функциональное описание работы мозга, считает философ, мы все еще не можем сказать, что вся эта система вместе с китайцами, телефонными справочниками и проводами или даже сам суперкомпьютер, к которому ведут телефонные провода, испытывают реальную боль. Значит, субъективное ощущение боли не сводимо к алгоритмам и функциям мозга или другой эквивалентной ей механистической системы.

 

Усилив эту метафору, представим муравейник или улей, каждый член которого имеет свои функциональные задачи. Но можно ли сказать, что такой муравейник обладает психикой? Такой вывод контринтуитивен, он противоречит нашим представлениям о сознании, считает Блок, а значит, наши феноменальные состояния не могут объясняться только функциональными характеристиками мозга.

[Владимир М.]

Для чего нужны мысленные эксперименты?

 

С помощью мысленных экспериментов философы показывают, с какими трудностями они сталкиваются, когда рассуждают об определенных аспектах сознания. Например, тождественно ли сознание мозгу, как и насколько ощущения и опыт конституируют личность или каково это — быть летучей мышью?

 

Деннет называет мысленные эксперименты «насосами интуиции». По его мнению, они «хитроумно изобретены для того, чтобы углубить внимание читателя на “важных” подробностях и воспрепятствовать ему сосредоточиться на таких деталях, за которыми трудно уследить». Такие операции ума провоцируют интуитивно правильные, но логически неверные ответы.

 

Важно понимать, что мысленные эксперименты сами по себе не являются доказательствами, как и аналогия. Они используются философами и учеными как упражнения, помогающие «видеть лес, а не одни лишь деревья» и размышлять о предельных основаниях сознания.

 

https://postnauka.ru/lists/156940

[Владимир М.]

В поисках чистого разума: зачем российский бизнесмен собрал философскую экспедицию

[Amtaro]

Охота тебе, Володя, читать этот бред про голову профессора. Лучше Записки сумасшедшего перечитай. Хотя бы талантливо. Изменено 30 января, 2022 пользователем Amtaro

[Владимир М.]

Охота тебе, Володя, читать этот бред про голову профессора. Лучше Записки сумасшедшего перечитай. Хотя бы талантливо.

Почему бред? Это мысленный эксперимент!

[Владимир М.]

https://www.youtube.com/watch?v=YYP265-1lVg&ab_channel=%D0%98%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%83%D1%82%D0%BF%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D1%85%D0%B8%D1%81%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B9%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B3%D0%B0%D0%9C%D0%93%D0%A3

 

Вадим Васильев - философ, стоящий на позициях классического компатибилизма. В представленной лекции на тему "Парадоксы ментальной каузальности" Васильев говорит об основных проблемах современной философии сознания. Я послушал с большим интересом. Среди прочего мне понравился заданный в конце вопрос о диалектическом материализме и ответ Васильева.

Изменено 30 января, 2022 пользователем Владимир М.

[Amtaro]

Охота тебе, Володя, читать этот бред про голову профессора. Лучше Записки сумасшедшего перечитай. Хотя бы талантливо.

Почему бред? Это мысленный эксперимент!

Скорее, онанизм мозга.