Обожение в католическом богословии

[Laakonen77]

Если у уважаемых форумчан будет время и желание,не могли бы вы ответить на следующий вопрос. Тема обожения человека в Православии является одной из главных,об этом говорили Афанасий Великий,Григорий Богослов,Максим Исповедник,Иоанн Дамаскин и многие другие. Меня интересует - кто-либо из католических святых употреблял это выражение,насколько оно распространено и какое место проблема обожения занимает в католическом богословии?

[Mar!a]

Тема обожения человека в Православии является одной из главных,об этом говорили Афанасий Великий,Григорий Богослов,Максим Исповедник,Иоанн Дамаскин

 

...кто-либо из католических святых употреблял это выражение... ?

Вообще то все перечисленные являются святыми так же и в КЦ. Надеюсь вы не путаете католиков с лютеранами и др. протестантами, которые отвергают идею обожения? Если вас интересуют католические святые не признанные ПЦ, говорящие об обожении, например св. Фома Аквинский говорил, что обожение это цитирую "дверь блаженства" и "истинное предназначение христианской жизни". А еще можете почитать документы 2 Ватиканского Собора. Там тоже говорится об этом понятии и цитируются святые.

Изменено 6 января, 2015 пользователем Mar!a

[Laakonen77]

Тема обожения человека в Православии является одной из главных,об этом говорили Афанасий Великий,Григорий Богослов,Максим Исповедник,Иоанн Дамаскин

 

...кто-либо из католических святых употреблял это выражение... ?

Вообще то все перечисленные являются святыми так же и в КЦ. Надеюсь вы не путаете католиков с лютеранами и др. протестантами, которые отвергают идею обожения? Если вас интересуют католические святые не признанные ПЦ, говорящие об обожении, например св. Фома Аквинский говорил, что обожение это цитирую "дверь блаженства" и "истинное предназначение христианской жизни". А еще можете почитать документы 2 Ватиканского Собора. Там тоже говорится об этом понятии и цитируются святые.

Спасибо. А какие именно документы 2 Ватиканского Собора говорят об обожении? И,опять же,где именно Фома Аквинский так говорит? Только не подумайте,что я вас обременяю из-за праздного любопытства,мне действительно нужны точные цитаты об этом и сочинения,в которых употребляется этот термин.

[Mar!a]

На счет документов Собора я не готова так с ходу вам сказать. Читала давно и не все документы. Но точно помню что что-то там такое было. А на счет св. Фомы Аквинского, это была цитата из его "Суммы теологии".

 

Вот кстати тема косвенно относящаяся к заданному вопросу: https://catholichurch...2%D0%B8-%D0%B8/

Изменено 6 января, 2015 пользователем Mar!a

[Эмилия]

Если у уважаемых форумчан будет время и желание,не могли бы вы ответить на следующий вопрос. Тема обожения человека в Православии является одной из главных,об этом говорили Афанасий Великий,Григорий Богослов,Максим Исповедник,Иоанн Дамаскин и многие другие. Меня интересует - кто-либо из католических святых употреблял это выражение,насколько оно распространено и какое место проблема обожения занимает в католическом богословии?

насколько я понимаю, перечисленные Вами Святые жили до разделения, а стало быть являются общими Святыми))))

[Laakonen77]

насколько я понимаю, перечисленные Вами Святые жили до разделения, а стало быть являются общими Святыми))))

Да,пожалуй,уточню - мне интересна судьба этого термина и этого учения у католиков после разделения. Может быть,у кого-нибудь есть ссылки на работы ученых по этому вопросу?

[Владимир М.]

Нижеследующая заметка основана на тезисах книги Анны Уильямс Deification in Thomas Aquinas and Gregory Palamas

 

В Сумме Теологии есть несколько непосредственных размышлений об уподоблении Богу. ST I-II, 62 описывает то, что Отцы Церкви понимали под теозисом и цитирует 2 Петр 1, 4. Здесь разобран вопрос о добродетелях, крайне важный в концепции Суммы Теологии Фомы. Фома даёт в этом артикуле анализ богословских добродетелей, и называет их virtutes theologicae именно потому, что они ведут к Богу, уподобляют Ему. Именно богословские добродетели дают человеку возможность достичь его конечной цели. Три обстоятельства позволяют определить их роль в учении Аквината об обожении: они имеют своим объектом Бога, они вливаются непосредственно Богом, и мы знаем о них потому, что Бог открыл нам это в своём Откровении. Анна Уильямс считает, что в этом артикуле содержится микрокосм Суммы Теологии: сначала рассуждение о познании Бога, затем Бог in se как цель человека, и наконец, средства достижения сверхъестественной цели.

 

Здесь же Фома устанавливает принципы учения об обожении. Фома говорит, что природа может быть приписана субъекту двумя способами: существенно (essentialiter) или по причастности (participative). Именно последним образом человек может быть причастен божественной природе: в этом и заключается ядро томистской доктрины об обожении и преодолении пропасти между Творцом и творением. Таким образом, согласно учению Фомы, разумное творение может быть названо обладателем божественной природы, но не в том же смысле, в каком ею обладает Бог. Мы действительно можем быть «причастниками божественной природы». Затем в ответе на первое возражение формулируется принцип аналогического отношения — это принцип пропорциональности: «богословские добродетели пропорциональны человеку согласно той Природе, которой он причастен» (secundum naturam participatam).

 

Ad secundum dicendum quod istae virtutes non dicuntur divinae, sicut quibus Deus sit virtuosus, sed sicut quibus nos efficimur virtuosi a Deo, et in ordine ad Deum. Unde non sunt exemplares, sed exemplatae.

 

И наконец, Аквинат, отвечая на третье возражение, рассматривает человеческую природу в терминах разума и воли. Здесь мы находим связь учения о Троице с богословской антропологией, то есть мы видим аналогию между структурой Троицы и структурой человеческой личности, основополагающая для учения Фомы о обожении.

 

https://alexander-kon....com/29166.html

[Laakonen77]

Нижеследующая заметка основана на тезисах книги Анны Уильямс Deification in Thomas Aquinas and Gregory Palamas

 

В Сумме Теологии есть несколько непосредственных размышлений об уподоблении Богу. ST I-II, 62 описывает то, что Отцы Церкви понимали под теозисом и цитирует 2 Петр 1, 4. Здесь разобран вопрос о добродетелях, крайне важный в концепции Суммы Теологии Фомы. Фома даёт в этом артикуле анализ богословских добродетелей, и называет их virtutes theologicae именно потому, что они ведут к Богу, уподобляют Ему. Именно богословские добродетели дают человеку возможность достичь его конечной цели. Три обстоятельства позволяют определить их роль в учении Аквината об обожении: они имеют своим объектом Бога, они вливаются непосредственно Богом, и мы знаем о них потому, что Бог открыл нам это в своём Откровении. Анна Уильямс считает, что в этом артикуле содержится микрокосм Суммы Теологии: сначала рассуждение о познании Бога, затем Бог in se как цель человека, и наконец, средства достижения сверхъестественной цели.

 

Здесь же Фома устанавливает принципы учения об обожении. Фома говорит, что природа может быть приписана субъекту двумя способами: существенно (essentialiter) или по причастности (participative). Именно последним образом человек может быть причастен божественной природе: в этом и заключается ядро томистской доктрины об обожении и преодолении пропасти между Творцом и творением. Таким образом, согласно учению Фомы, разумное творение может быть названо обладателем божественной природы, но не в том же смысле, в каком ею обладает Бог. Мы действительно можем быть «причастниками божественной природы». Затем в ответе на первое возражение формулируется принцип аналогического отношения — это принцип пропорциональности: «богословские добродетели пропорциональны человеку согласно той Природе, которой он причастен» (secundum naturam participatam).

 

Ad secundum dicendum quod istae virtutes non dicuntur divinae, sicut quibus Deus sit virtuosus, sed sicut quibus nos efficimur virtuosi a Deo, et in ordine ad Deum. Unde non sunt exemplares, sed exemplatae.

 

И наконец, Аквинат, отвечая на третье возражение, рассматривает человеческую природу в терминах разума и воли. Здесь мы находим связь учения о Троице с богословской антропологией, то есть мы видим аналогию между структурой Троицы и структурой человеческой личности, основополагающая для учения Фомы о обожении.

 

https://alexander-kon....com/29166.html

Спасибо,это уже кое-что. Правда,человеку,привыкшему к чтению Максима Исповедника,понять,ухватить смысл очень нелегко.Как я понимаю,Фома основной акцент делает на интеллект,разум,некое общение через разум,разумное созерцание.Как отсюда вывести участие в обожении человеческого тела?

[Вячеслав]

Спасибо,это уже кое-что. Правда,человеку,привыкшему к чтению Максима Исповедника,понять,ухватить смысл очень нелегко.Как я понимаю,Фома основной акцент делает на интеллект,разум,некое общение через разум,разумное созерцание.Как отсюда вывести участие в обожении человеческого тела?

 

2.5.2 Единство субстанции человека

Стоит ещё отметить аспект единства человеческой субстанции, важный для антропологии Фомы. По-

скольку полной субстанцией является не душа, а весь человек, то и его тело некоторым образом участ-

вует в блаженном видении. Этьен Жильсон резюмирует то, что Фома говорит в ST Ia-IIae, 4, 6, resp.: «По-

ка человек не достиг блаженства, тело есть полномочный представитель души и орудие действий низ-

шего порядка, обеспечивающих доступ к блаженству. Когда же блаженство достигнуто, душа вознагра-

ждает своего слугу, сообщая ему нетленность и причастность своему бессмертному совершенству: e x

beatitudine animae fiet redundantia ad corpus, ut et ipsum sua perfectione potiatur (блаженство души изли-

вается на тело, чтобы и оно достигло своего совершенства). Поэтому душа, соединённая с телом, (неко-

гда животным, а теперь одухотворённым её славой), уже не должна предаваться одним лишь матери-

альным благам, связанным с животной жизнью. Она больше не нуждается в иных друзьях, кроме Бога,

поддерживающего её Своей вечностью, истиной и любовью. Однако нам не воспрещается верить, что

радость на небесах переживается не в одиночку и что небесное блаженство праведников, довершённое

созерцанием совместно переживаемой радости, украшено к тому же вечной дружбой».

 

Конев А. - Сопоставление учения об обожении в богословии Ф. Аквинского и Г. Паламы - 2010-2011

[Laakonen77]

 

 

2.5.2 Единство субстанции человека

Стоит ещё отметить аспект единства человеческой субстанции, важный для антропологии Фомы. По-

скольку полной субстанцией является не душа, а весь человек, то и его тело некоторым образом участ-

вует в блаженном видении. Этьен Жильсон резюмирует то, что Фома говорит в ST Ia-IIae, 4, 6, resp.: «По-

ка человек не достиг блаженства, тело есть полномочный представитель души и орудие действий низ-

шего порядка, обеспечивающих доступ к блаженству. Когда же блаженство достигнуто, душа вознагра-

ждает своего слугу, сообщая ему нетленность и причастность своему бессмертному совершенству: e x

beatitudine animae fiet redundantia ad corpus, ut et ipsum sua perfectione potiatur (блаженство души изли-

вается на тело, чтобы и оно достигло своего совершенства). Поэтому душа, соединённая с телом, (неко-

гда животным, а теперь одухотворённым её славой), уже не должна предаваться одним лишь матери-

альным благам, связанным с животной жизнью. Она больше не нуждается в иных друзьях, кроме Бога,

поддерживающего её Своей вечностью, истиной и любовью. Однако нам не воспрещается верить, что

радость на небесах переживается не в одиночку и что небесное блаженство праведников, довершённое

созерцанием совместно переживаемой радости, украшено к тому же вечной дружбой».

 

Конев А. - Сопоставление учения об обожении в богословии Ф. Аквинского и Г. Паламы - 2010-2011

Да,это понятно и созвучно,например,тому же Максиму Исповеднику:"Это как если бы он говорил, что поскольку человек по

благости создан Богом из души и тела, то данная ему словесная

и умная душа, как существующая по образу сотворившего

ее, по своему желанию и сознательно изо всех сил

крепко держится всецелой любви Божией, и приемлет и

то, чтобы обожиться по подобию, а по внимательному же

промышлению о нижестоящем и по заповеди, повелевающей

любити ближняго якоже сам себе, разумно заботится

о теле, чтобы через добродетели и его причислить и

усвоить Богу как сораба, сама посредствуя, дабы Творец

вселился [в нем], и делая так, чтобы Сам Связавший [ее с

ним] неразрешимо связал бы и его узами данного [ей] бес-

смертия, да будет душа для тела тем, чем Бог является для

души..." PG91 1092C

 

Не понятно только вот это: нетление - свойство Божественной природы(или Божественная энергия,сейчас это неважно).Каким образом оно,нетление,усваивается душе через созерцание? Тогда созерцание в данном случае имеет какой-то другой смысл,отличный от обычного? Не понятен именно "механизм" перехода нетления в человеческую природу.

[Вячеслав]

 

Да,это понятно и созвучно,например,тому же Максиму Исповеднику:"Это как если бы он говорил, что поскольку человек по

благости создан Богом из души и тела, то данная ему словесная

и умная душа, как существующая по образу сотворившего

ее, по своему желанию и сознательно изо всех сил

крепко держится всецелой любви Божией, и приемлет и

то, чтобы обожиться по подобию, а по внимательному же

промышлению о нижестоящем и по заповеди, повелевающей

любити ближняго якоже сам себе, разумно заботится

о теле, чтобы через добродетели и его причислить и

усвоить Богу как сораба, сама посредствуя, дабы Творец

вселился [в нем], и делая так, чтобы Сам Связавший [ее с

ним] неразрешимо связал бы и его узами данного [ей] бес-

смертия, да будет душа для тела тем, чем Бог является для

души..." PG91 1092C

 

Не понятно только вот это: нетление - свойство Божественной природы(или Божественная энергия,сейчас это неважно).Каким образом оно,нетление,усваивается душе через созерцание? Тогда созерцание в данном случае имеет какой-то другой смысл,отличный от обычного? Не понятен именно "механизм" перехода нетления в человеческую природу.

 

К сожалению, я в этом не разбираюсь. Также как и Вы жду ответа от других.

 

Могу лишь предположить, что созерцание здесь – это созерцание сущности Бога в Духе Святом.

Ум, так сказать, упокаивается (стасис ?) в блаженном видении, достигает конечной цели, и прекращает собственную активность. Святой Дух дарует душе нетленность, а вместе с душой и телу.

Изменено 9 января, 2015 пользователем Вячеслав

[Laakonen77]

 

 

К сожалению, я в этом не разбираюсь. Также как и Вы жду ответа от других.

 

Могу лишь предположить, что созерцание здесь – это созерцание сущности Бога в Духе Святом.

Ум, так сказать, упокаивается (стасис ?) в блаженном видении, достигает конечной цели, и прекращает собственную активность. Святой Дух дарует душе нетленность, а вместе с душой и телу.

Да,но ведь мы знаем,что у каждой душевной силы свое предназначение: у разумной - рассуждение,у желательной и раздражительной - свое,у растительной и животной - свое.Как все это объемлет созерцание?

 

Кстати,Вячеслав,у вас нет ли процитированной вами работы отца А.Конева? Посмотрел в интернете - можно скачать только через торрент,а я совсем не умею этим пользоваться.А прочитать работу хочется.

[Марион]

Спасибо,это уже кое-что. Правда,человеку,привыкшему к чтению Максима Исповедника,понять,ухватить смысл очень нелегко.Как я понимаю,Фома основной акцент делает на интеллект,разум,некое общение через разум,разумное созерцание.Как отсюда вывести участие в обожении человеческого тела?

Бог есть дух, Он бестелесен, и наиболее адекватное приобщение к нему может быть посредством бестелесного, а высшее бестелесное, что есть у человека, это разум. Ну а поскольку человек есть единство телесного и бестелесного, души и тела, то через такой канал обожения как разумное приобщение происходит и обожение телесного.

 

Не понятно только вот это: нетление - свойство Божественной природы(или Божественная энергия,сейчас это неважно).Каким образом оно,нетление,усваивается душе через созерцание? Тогда созерцание в данном случае имеет какой-то другой смысл,отличный от обычного? Не понятен именно "механизм" перехода нетления в человеческую природу.

Собственно термин у св. Фомы - visio beata, блаженное видение или созерцание. Или - "восприятие", "общение" в самом глубоком смысле. Но поскольку "воспринимать" в Боге приличествует самое возвышенное и наименее телесное, восприятие относится к области опять-таки "духовного" и "разумного" в человеке.

 

Следует сделать при этом уточнение. "Познание", при котором имеет место "обожение" и visio beata может иметь место только в будущей жизни, но никак не сейчас. Когда мы будем видеть Бога не "гадательно", смутно, но "лицом к лицу" (1Кор, 13)

 

Кроме того у Аквината важное место занимает триада природа (natura) - благодать (gratia) - свет славы (lumen gloriae). Свет славы причем неразрывно связан с блаженным видением, для последнего свет славы - фундаментальное условие. Можно вспомнить Псалм 35, 10: «В свете Твоем увидим свет» (in lumine tuo videbimus lumen). Тварная "природа" человека взятая сама по себе слишком мала, чтобы быть соразмерной Богу (как в падшем состоянии, так и в состоянии Адама до грехопадения), она если не попорчена, то как минимум открыта к тленности. Но благодать Божия через спасение и по воскресении переводит природу человеческую в состояние света славы, природа преображается и переходит на новый, более высокий уровень, на котором закрепляется и становится нетленной. Человек не перестает быть тварным, но вот нетленность приобретает, как и способность блаженного видения, созерцания Бога лицом к лицу, и обожение.

 

То есть обожение здесь - это не результат голого созерцания исключительно естественными силами, но скорее единое результирующее последствие как пребывания человека в море благодатных возносящих энергий, так и блаженного видения Бога самим человеком, имеющим точку опоры в этом его новом состоянии.

Изменено 10 января, 2015 пользователем Марион

[Laakonen77]

 

 

То есть обожение здесь - это не результат голого созерцания исключительно естественными силами, но скорее единое результирующее последствие как пребывания человека в море благодатных возносящих энергий, так и блаженного видения Бога самим человеком, имеющим точку опоры в этом его новом состоянии.

Все-таки термин "видение",как я понял,наполняется иным смыслом. Это есть также и действие Самого Бога по отношению к человеку и,скорее всего,в этом суть.Ведь мы не обоживаемся по своей природной силе,по чему-то,вложенному в нас при сотворении.Это есть исключительно действие Божие,Божие движение.

[Mar!a]

*мысли вслух*

вот читаю и думаю: "какое еще обожение? возможно где-то там далеко, где нас нет, оно когда-то и проявлялось в конкретных людях. а в реальности как бы не осатанеть..."

[panpotworny]

Больше всего нас шокирует в христианстве, что, отдавшись Христу, мы можем стать сынами Божьими. Кто-нибудь может спросить: «Разве мы не Божьи дети уже сейчас? Разве не в том состоит одна из главных идей христианства, что Бог – Отец всего человечества?» Что ж, в некотором смысле, несомненно, мы все – дети Божьи. Я имею в виду, что Бог вызвал нас к существованию, Он любит и заботится о нас, как Отец. Но когда Библия говорит нам о возможности стать сынами Божьими, она, безусловно, подразумевает что-то другое. И это приводит нас к центральному пункту теологии.

В одном из христианских символов веры говорится, что «Христос, Сын Божий, рожден от Бога, а не сотворен Им», и далее добавляется: «рожденный Отцом прежде всех веков» (то есть до сотворения мира). Пожалуйста, уясните себе как следует, что это откровение не имеет ничего общего с тем, что впоследствии Христос родился на земле как Человек и был Сыном девы. В данный момент мы не рассматриваем вопроса о Непорочном зачатии. Нас интересует что-то такое, что имело место еще до сотворения мира, до начала времен. «Прежде всех веков Христос был рожден, а не сотворен». Что это значит?

Родить – значит стать отцом. Сотворить – значит сделать. Разница между этими двумя понятиями в следующем: рожденное от вас обладает той же природой, что и вы. От человека рождаются человеческие дети, от бобра бобрята, птица кладет яйца, из которых вылупляются птенцы. Но когда вы делаете что-то, то создаете нечто отличное от вас самих по природе. Птица вьет гнездо, бобер строит плотину, человек делает радиоприемник или может сотворить что-то более похожее на него, чем приемник, например статую. Если он достаточно искусный скульптор, то может создать статую, очень похожую на человека. И все-таки неживая статуя никогда не будет человеком, поскольку не может ни дышать, ни думать; она лишь походит на него.

Все это надо очень ясно усвоить. То, что рождено Богом, есть Бог, как рожденное от человека – человек. То, что создано Богом,— это не Бог, как и созданное человеком – не человек. Вот почему люди – не сыны Божьи в том смысле, в каком Сын Божий – Христос. Люди могут быть похожи на Бога, но они – существа другого рода. Они скорее похожи на статую или картину, изображающую Бога.

Как и статуя, которая похожа на человека, но не имеет в себе жизни, человек (в некотором смысле, что я и собираюсь объяснить) похож на Бога, но в нем нет того рода жизни, который присущ Богу.

Давайте сначала рассмотрим первый пункт (сходство человека с Богом). Все, что создано Богом, носит черты какого-то сходства с Ним. Космос похож на Него своей необъятностью. Не то чтобы необъятность космоса была того же рода, что и необъятность Бога; но безграничность Вселенной как бы символ Его безграничности или выражение ее в понятиях недуховного порядка. Материя имеет сходство с Богом в том смысле, что она тоже обладает энергией; хотя, конечно, физическая энергия отличается от энергии, свойственной Богу. Растительный мир схож с Богом в том, что, как и Он, обладает жизнью. Но биологическая жизнь – не та же самая, которая присуща Богу. Она – только символ или тень Его жизни.

Когда мы переходим к животному миру, то обнаруживаем другие черты сходства с Богом, помимо биологической жизни. Интенсивная жизнедеятельность и продуктивность насекомых, возможно, первый, неясный намек на непрекращающуюся созидательную активность Бога. У более высоких форм, млекопитающих, мы наблюдаем начало инстинктивной привязанности. Конечно, эта привязанность не то же самое, что любовь, присущая Богу; но она похожа на нее, как похожа на пейзаж картина, нарисованная на плоском листе бумаги.

И вот мы подошли к человеку, высшему существу в животном мире: в нем мы замечаем наиболее полное сходство с Богом. (Возможно, другие миры населены существами, еще более похожими на Бога, чем мы, но нам об этом ничего не известно.) Человек не только живет – он любит и думает; в нем биологическая жизнь достигает высшего уровня.

Однако в естественном состоянии человек лишен духовной жизни, то есть особого, более высокого рода жизни, который присущ Богу. Мы используем одно и то же слово «жизнь» для обозначения и того, и другого. Но если вы сделаете отсюда вывод, что они, в сущности, одно и то же, то ошибетесь. Они не идентичны между собой, как не идентичны необъятность Вселенной и необъятность Бога. Различие между биологической жизнью и духовной настолько важно, что впредь я собираюсь именовать их по-разному.

Биологическую жизнь, которую мы получаем через природу и которая (как и все в природе) отмечена тенденцией к постоянному угасанию и разложению, а потому нуждается в непрерывной поддержке (она и поступает к ней из природы в виде воздуха, воды, пищи и т. п.),— этот род жизни я буду называть «биос» (греческое слово). Духовную жизнь, которая содержится в Боге «от вечности» и является источником возникновения всей физической Вселенной, назовем греческим словом «зоэ» (что, собственно, и означает – «жизнь»). Биос, несомненно, схож с зоэ, как тень ее или символ. Сходство это такого рода, как между фотографией и самим сфотографированным местом, как между статуей и человеком. Трансформация, которая происходит в человеке, когда биос сменяется в нем на зоэ, равносильна превращению мраморной статуи в живого человека.

Именно в этом и состоит суть всех христианских откровений: наш мир представляет из себя студию Великого Скульптора. Мы с вами – статуи, и в студии ходит слух, что в один прекрасный день некоторые из нас оживут.

Клайв Люис.

 

 

Просто и понятно

[Konst]

*мысли вслух*

вот читаю и думаю: "какое еще обожение? возможно где-то там далеко, где нас нет, оно когда-то и проявлялось в конкретных людях. а в реальности как бы не осатанеть..."

Смиренно

[Konst]

Чем больше взираешь на Спасителя; чем больше следуешь ему во всем, во всякое время(это кажется почти невозможным), тем больше становишься похож на Сына Божия. Вот и обОжение.

Конечно все сложнее: надо постоянно и искусно бороться с ветхим человеком, с грехами и их последствиями, греховными наклонностями. Чего не было во Иисусе... Но Искупитель и поможет.

Дорогу осилит идущий...

[Mar!a]

*мысли вслух*

вот читаю и думаю: "какое еще обожение? возможно где-то там далеко, где нас нет, оно когда-то и проявлялось в конкретных людях. а в реальности как бы не осатанеть..."

Смиренно

Да какое смирение, констатация факта. В тот день когда писала это наехала на ни в чем не повинную кассиршу в супермаркете, встав "не с той ноги" во и навеяло про осатанение, зато о высоких материях в инете разглагольствовать это всегда пожалуйста. )))

[wrobel]

сабж. Это чисто православная концепция, или это есть и у нас в католичестве?

[Neta]

Давайте я перенесу ваш вопрос в эту тему

Обожение в католическом богословии

[Марион]

Собственно, вся книга о. А. Конева, выдержки из которой в теме уже приводились.